Древние славяне были людьми ведической культуры. Древнюю славянскую религию правильнее назвать русским ведизмом. Это - высококультурная религия земледельческого народа. Источник ее - древняя Индия, наша прародина.

Древние славяне верили в единого небесного Бога - Триглава, т.е. Троицу. Триглав - это Сварог, Перун и Свентовит. Сварог - небесный бог, дед богов. Он ожидает людей в небесном рае - Ирии или Сварге. Сварог - родник всему роду. Родом славяне называли всю Вселенную.

Перун - бог грозы и войны. Он соответствует сыну христианской Троицы. Свентовит - бог неба и света сначала у западных славян. Затем вера в него была принесена в Северную Русь, в Новгород. Свентовит соответствует святому духу христианской Троицы. Остальные же боги по славянским верованиям подчиняются Триглаву.

Славяне, как и христиане, верили в единого Бога. Кроме того, они не считали Бога личностным. В таком случае, была ли необходимость вводить христианство на Руси? Однако кому это было выгодно и почему мы выясним позже. Пока же вернемся к древним славянам.

Чистоту древней славянской религии охраняли мудрые волхвы. Их влияние можно было сравнить с влиянием жрецов в древнем Египте. Они оказывали большое нравственное влияние на своих сородичей. По их рекомендации на вече избирался князь, который должен был оберегать границу, созывая в случае необходимости рать. Князя содержали всем миром.

"Велесова книга" объясняет почему славяне называются славянами. Они славили богов, ничего не выпрашивая для себя. Остальные же народности, наоборот, только и делали, что о чем-нибудь просили. Вели славяне трудовую жизнь: "…И так всякий день, сотворивши молитву и удовлетворивши тело едой, идем в поля трудиться, как боги велят всякому мужу, которому предназначено работать ради хлеба своего".

Древние славяне почитали богов своими отцами, т.е. совершенно не боялись, а уважали их, и верили в свое бессмертие: " И так провозглашали мы славу богам, которые суть отцы наши, а мы - сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел. И падшему в поле Перуница давала выпить воду живую. И выпивший ее отправлялся к Сварге на белом коне. И там Перунько его встречал и вел в благие чертоги. И там он будет пребывать в это время, и достанет себе новое тело, и так станет жить, радуясь и творя молитвы за нас ныне, и присно, и от века до века."

Славяне верили в покровительство богов и во время трудной битвы молились Триглаву: "И вот мы Триглаву молились великому и малому. И тот Триглав предостерегал нас, и быстро он скакал на коне, врагов поражая. И мы увидели, что убитые богами мертвы. И нам за ними следует убивать и видеть много мертвых тел и то, как великая рать Перунова набросится на них и их разобьет."

С древних пор врагами Руси были греки. Как пишет "Велесова книга": "В Греции ведь не богов почитают, а людей, высеченных из камня, подобных мужам. А наши боги - суть образы".

Древние славяне имели много хранилищ, где они хранили подобия своих богов: " Мы имели много хранилищ в Новгороде на реке Волхове, имели и в Киеве-граде в Божьих лесах. А также имели на синем Сурожском море".

Существует недоброе мнение будто древние славяне приносили человеческие жертвы своим богам. Но вот что записано в "Велесовой книге": " Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную - человеческую".

К девятому веку влияние вече, а значит и волхвов, на решение государственных вопросов ослабло. Это объяснялось тем, что князья стремились к большей власти, к передаче власти от отца к сыну. В это время на Русь пришли варяги. Воспользовавшись расколом власти, Аскольд силою разгромил нашего князя, а сам стал князем. Он был христианином и ненавидел русов.

"Велесова книга" повествует о желании греков окрестить Русь, чтобы "стричь с нас дань". Не сразу, но эта их мечта осуществилась.

"Повесть временных лет" говорит, что Аскольда убивает Олег. В результате к власти пришел Игорь Рюрикович - основатель княжеской династии.

В 980 г. в Киеве начал править сын Святослава Владимир. Сначала он придерживался ведической религии. Поставил на холме вне двора теремного Перуна деревянного "главу серебряну, а ус злат".

Владимир посадил Добрыню, дядю своего, в Новгороде. Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу.

Но постепенно, как записано в "Лаврентьевской летописи", был " Владимир побежден похотью женскою". Было у него несколько супруг, а наложниц у него было 300 - в Вышегороде и 300 - в Белгороде и 200 на Берестове.

"И был он ненасытен в блуде, приводил к себе и замужних жен и растлял девиц".

В летописи он назван "невеждой." Постепенно аппетиты его растут. Уже не хочется прислушиваться к мнению мудрых волхвов, а растет желание править единолично. Для этого ему нужно избавиться от волхвов, а, следовательно, и от древней религии русов. С этой целью в 988 г. он укрепил свои отношения с Византией, принял православное христианство и получил в жены сестру византийского императора Анну. Вернувшись в Киев, Владимир загнал толпы своих подданных в Днепр, где и крестил их. Кумиры были опрокинуты - одни изрублены, другие преданы огню. Перуна же "повелел привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву ввозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами".

"Вчера был чтим людьми, а сегодня поругаем", - замечает летописец.

Честно отображены события крещения в Новгороде в "Иоакимовской летописи". Иоаким - удивительно честный историк. По происхождению грек, "он писал смело, без оглядки на киевских князей", - как отмечает Бус Кресень, переводчик "Велесовой книги". Существует одна из версий, что именно благодаря Иоакиму сохранилась "Велесова книга".

Вот что сообщает "Иоакимовская летопись": " В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все не пустить их в город и не дать опрокинуть идолов. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов. Высший же над славянскими жрецами Богомил, который из-за своего красноречия был наречен Соловьем, запрещал людям покоряться".

И все-таки победила сила.
"Добрыня же, собрав воинов, запретил грабеж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жены, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов. Добрыня же, насмехаясь, им говорил: " Что, безумные, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, какую пользу вы от них чаять можете". И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению".

После принятия христианства в Киеве во множестве появились византийские монахи в черных рясах, "которые несли сюда не только знания, но и немалые богатства", - как отмечается в энциклопедии "Исчезнувшие цивилизации".

Князь же Владимир - Красное Солнышко, проливший немало крови, направил в Константинополь 6 тысяч воинов - русов в качестве императорского войска. Так что сделка Владимира с Византией оказалась взаимовыгодной. Сбылась и давняя мечта греков, о которой упоминает "Велесова книга".

Ну, а само христианство, было ли оно так необходимо нашим предкам? Может быть, оно было нравственнее, терпимее, чем древние религии?

Обратимся за ответом к труду Е. П. Блаватской "Разоблаченная Изида". Вот что она пишет: "… когда память о кротком и милосердном Иисусе еще витала в каждом христианском сердце , и его слова о милосердии и благотворении еще витали в воздухе, - даже тогда христиане превосходили язычников во всех видах жестокости и религиозной нетерпимости". (т. 2, стр. 46)

Ранние христиане опирались на традиции неоплатоников. И наконец наступила пора христианам или раздавить неоплатоников или самим стать неоплатониками. И вот уничтожение гностиков, которыми являлись неоплатоники, стало самой желанной мечтой христиан. По этой причине была зверски убита юная Ипатия в Александрии.

"Ее дружба и влияние на Ореста, правителя города, обеспечивало философам безопасность и защиту от их врагов. С ее смертью они потеряли своего самого сильного друга", - пишет Блаватская.

Все, кто знал Ипатию, почитали ее за эрудицию, благородство, добродетели и характер. До нас дошли отрывки из писем к ней епископа Птолемеи: " Мое сердце томится по присутствию вашего божественного духа", - писал он ей в 413 г. н. э., - "которое более, чем что-либо другое, могло бы смягчить горечь моей судьбы".

Этот наиболее благородный из христианских епископов, который оставил семью и детей ради веры, не мог знать, что вскоре его единственный друг превратится в неузнаваемое месиво мяса и крови, что "плоть будет соскребываться от костей" устричными раковинами, а остальное будет брошено в костер по приказу епископа Кирилла, которого он хорошо знал - Кирилла - КАНОНИЗИРОВАННОГО СВЯТОГО!

Даже этого примера достаточно, чтобы судить о методах борьбы христиан, если кто-то стоял на пути их веры.

Но вернемся к истории России.
В одиннадцатом веке на Руси правил князь Ярослав Мудрый, так любовно названный народом, сын Владимира. При Ярославе, который был одарен исключительным политическим чутьем, русы вступили в свой золотой век. Его усилиями Киев накопил огромные богатства. Он восстановил родственные связи с Западом, взяв в жены шведскую принцессу Ингегерд и выдав трех своих прекрасных и грамотных дочерей за царствующих особ Европы. Но все-таки, почему этого князя прозвали Мудрым?

Ярослав действительно проявил незаурядный ум, сумев соединить на Руси христианство с ведической религией предков. Он отменил гонения на волхвов. Это доказывается хотя бы тем, что археологи наших дней откопали хранилища богов, которые действовали и после Владимира, и не только действовали, но и процветали. В них были обнаружены богатые приношения. Значит, древняя вера поддерживалась и знатными, обладающими реальной властью, русичами. Однако возврата к старому, без изменений, быть не может. Ярослав не стал возвращать старую веру, а просто ставил мудрых волхвов служителями христианской церкви.

Волхвы, не меняя форму христианских богослужений, сохранили содержание древней веры. Так возникла уникальная русская православная церковь, славившаяся своей мудростью и терпимостью. Основной ее чертой была соборность, т.е. сохранен вечевой принцип выборности. Русская церковь процветала, она была духовным вдохновителем русских людей. Так продолжалось до четырнадцатого века, когда раздробленной Руси, находившейся под игом монголо - татар, был нужен новый импульс для объединения и обретения независимости. Такой мощный духовный импульс был дан великим заступником и защитником Земли Русской Сергием Радонежским. Его обитель была суровой нравственной школой жизни. Причем, развивалась в ней не только духовная мощь, но и сила физическая, хотя на это нигде нет прямых указаний. Создана она была во многом по аналогии с восточными монастырями и ашрамами, которые были школами мудрости, но в случае необходимости могли защитить себя. Именно поэтому такими прекрасными воинами оказались Пересвет и Ослябя.

В своей обители Сергий заложил основу общинного жития на Руси. Его воспитанники монахи были общинниками, которые проводили принципы общины в жизнь. Это и было началом крестьянских общин на Руси. Новые обители учеников Преподобного также становились ячейками духовной культуры. Трудно переоценить также значение его благословения князя Дмитрия перед Куликовой битвой, которая подняла дух народа и послужила основой для появления такого понятия как "русский народ". Воспитав учеников нового типа, Сергий много сделал и для очищения самого облика Христа, а, значит, и всего христианства. Долго действовало на Руси этот мощное духовное влияние Сергия на христианство.

Но вот пришел пятнадцатый век. В 1453 г. турки - мусульмане разрушили православную Византию, а в 1480 г. прекратилась данническая зависимость Москвы от Орды. Великие Московские князья осознали себя хранителями подлинного правоверия.

В конце шестнадцатого века после смерти Федора Иоанновича - последнего из династии Рюриковичей - Московию потряс тяжелейший кризис, получивший название "смутного времени".

В письме Е. И. Рерих от 02. 07. 37 г. встречаем мы описание того времени:

"Описывая тогдашнее состояние России, знаменитый келарь Троицкой Лавры Авраамий Палицын писал: "Казалось, что россияне не имели уже отечества, ни души, ни веры, что государство зараженное язвою, в страшных судорогах кончилось… Ляхи с оружием в руках только смотрели и смеялись безумству междуусобия… Сердца окаменели, умы помрачились. Гибли отечество и церковь, скот и псы жили в алтарях, воздухами и пеленами украшались кони, пили из потиров, на иконах играли в кости, в ризах иерейских плясали блудницы, иноков- священников палили огнем, допытываясь их сокровищ… Горожане и земледельцы жили в дебрях, в лесах и пещерах неведомых или болотах, только ночью выходя из них осушиться. И леса не спасали: люди, уже покинув звероловство, ходили туда с чуткими псами на ловлю людей. Матери, укрываясь в густоте древесной, страшились вопля своих младенцев, зажимали им рот и душили до смерти. Не светом луны, а пожарами озарялись ночи".

В это тяжкое время жестокая борьба коснулась духовной твердыни Земли Русской - Троицкой обители. 23 сентября 1608 года поляки, литовцы да воины Тушинского царька подошли к стенам монастыря. Число врагов достигало 30 тысяч. Число же защитников набралось до 2400 человек. Это событие подробно описано в очерке Е. И. Рерих "Преподобный Сергий Радонежский". Много раз враги приступом пытались взять крепость. Но "ядра упадали в пустые места или в пруд и сравнительно мало вреда причиняли осажденным. После длительного и жестокого боя враг отступил с большими потерями". 16 месяцев продолжалась осада крепости.

"Но дивно хранима была Обитель Преподобного!"
Летом 1609 года враги отступили в страхе перед наступившим на них войском князя Скопина- Шуйского.

В это смутное время "один из главных героев освобождения Козьма Минин указывал, что источник его решимости поднять ополчение таился в чудесном троекратном ему видении Преподобного".

Окончательно очищено от врагов Московское государство было весной 1613 года.

В выборности царя и в формуле некоторых документов этой эпохи ("царь решил, а бояре приговорили") обнаруживается некоторое ограничение самодержавной власти. Однако уже в середине семнадцатого века царь Алексей Михайлович решил окончательно укрепить самодержавную власть. В этом ему стал активно помогать Никон, который, однако, преследовал свои интересы. Он считал более высоким достоинство власти священника по сравнению с властью царя. Стремясь к большей власти, он сознательно посягнул на самую суть русского православия.

Борьбу против Никона возглавил протопоп Аввакум, выдающийся русский человек. Он был одним из самых просвещенных людей своего времени, прекрасно знал религиозную и светскую литературу, обладал феноменальной памятью. Но большого поста в церковной иерархии Аввакум так и не займет. Всегда, в любой жизненной ситуации он проявлял себя неподкупным, честным и стойким человеком. Именно таких людей называют подвижниками.

Аввакум хорошо знал Никона. Они вместе входили в кружок русского православия. Но едва Никон получает патриарший посох, как становится отступником, предает русское православие и своих бывших соратников. Его советниками становятся иноземные богословы. Вначале Аввакум думает, что на патриарха нашло какое-то затмение. Но затем он понимает, что в лице Никона православный русский народ столкнулся с вероотступником.

Никону хватает наглости на церковном соборе заявить, что хотя он русский, но его вера и убеждения греческие. Вслед за этим он снимает с себя белый клобук, символизирующий чистоту и святость русского духовенства, и вместо него надеть, как пишет один знаток той поры, “рогатую колпашную камилавку” греков…

Огромная страна раскалывается на два непримиримых лагеря – прислужников Никона и сторонников Аввакума. Протопоп Аввакум одним из первых прямо и открыто обвиняет патриарха в святотатстве и обращается к царю с просьбой оградить русский народ и русское православие от тлетворного влияния иноземных богословов.

Поначалу Никон и царь, зная, насколько любим Аввакум среди низшего духовенства, пытаются привлечь его на свою сторону. Но их терпению приходит конец. Строптивого протопопа отправляют в темницу и пытают. Затем протопопа ссылают в Сибирь, где он пробудет 10 лет. За это время царь рассорился с Никоном. Он посылает в Сибирь высочайшее дозволение протопопу вернуться в столицу. Чтобы добраться до столицы Аввакуму понадобилось три года.

В Москве Аввакум убеждается, что царь, отдалив от себя Никона, оставил в силе все его нововведения. Он вновь ринулся в бой. Теперь его упрячут в один из северных острогов. Через некоторое время его привезут на созванный по инициативе царя церковный собор, чтобы он и его единомышленники (доставленные из других тюрем) покаялись перед всем миром.

Перед Аввакумом были поставлены три вопроса:
Православна ли русская церковь?
Православен ли царь Алексей Михайлович?
Православны ли вселенские патриархи?

На все вопросы Аввакум дает ответы “Да, но…”

Смысл его последнего слова заключается в том, что русская церковь, имея слепых поводырей, идет по гибельному для нее пути…

Четырех нераскаявшихся – Аввакума, дьякона Федора, попа Лазаря и инока Епифания – заточат в Пустозерский острог у Полярного круга. Каждого из них посадили в земляную яму. В таких условиях они томятся почти 15 лет. Здесь Аввакум пишет автобиографию “Житие”, признанную одним из лучших литературных образцов. Достоевский считал, что это произведение непереводимо на другие языки, как и поэзия Пушкина.

После Алексея приходит царь Федор. 14 апреля 1682 года он сжигает узников на костре. А через несколько дней умрет и сам царь, как было предсказано накануне казни Аввакумом…

Огромных жертв стоило превращение великой Руси в Россию…

Православие, приспособленное к западному образцу, перестало быть истинно славянским. Именно отстаиванием своей национальной религии объясняется яростная борьба, происходившая тогда.

Е. И. Рерих в письме от 08.09.34 г. писала: "…Напомню Вам хотя бы времена патриарха Никона, вводившего трехперстное крещение пытками и сжиганием на кострах всех, придерживавшихся двуперстного, которым осенял себя и истинный последователь заветов Христа, великий Основатель Святой Руси, всего духовного просвещения и монашества ее, Строитель Русского Государства, Преподобный Сергий Радонежский. Неужели он был еретик?"

Много вреда принес горе - реформатор Никон. Сколько мудрых древних книг было уничтожено! Сколько эзотерического знания, передаваемого из поколение в поколение волхвами, было утеряно для России! Это время можно сравнить со временем Инквизиции в Европе.

"Что же как не тьма невежества породила Инквизицию? Ведь Инквизиция - самое страшное, несмываемое пятно на златотканных одеждах христианской церкви. Инквизиция была страшной карикатурой на Суд Божий, внушенная князем тьмы для растления и подрыва веры на все времена в чистоту, благость и справедливость церкви", - писала Е. И. Рерих.

Как пример европейского Суда Божия можно привести деятельность Томаса де Торквемада, духовника королевы Изабеллы, который в короткий четырнадцатилетний период сжег более десяти тысяч человек и приговорил к пыткам более восьмидесяти тысяч.

"Количество привлекаемых к суду с этим страшным судопроизводством было настолько велико, что судьи мало вникали в суть дела, и стало обычным явлением, что даже не давали себе труда записывать имена обвиняемых, а обозначали их, как обвиняемый №1, №2, №3 и т. д.. Иезуиты исповедовали их секретно". (" Sorcery and Magic" Т. Райт, член- корреспондент Национального Института Франции).

Да, России явно не хватало такого влияния со стороны европейского христианства!

Истинно же верующие русские люди вынуждены были скрыться " в темных лесах, спасая свою старую веру от новых законов Никона, а затем Петра".

"В чистоте и строгости еще соблюдается там старинная вера. Они имеют свои иконы и своих начетчиков и блюдут свои молитвы и обычаи. И даже при последних событиях в Сибири этот край внутренно был мало затронут", - писал Н. К. Рерих, побывав на Алтае в 1926 году.

В середине девятнадцатого века от монголов и калмыков к алтайским староверам была принесена весть о Беловодье:

"Седобородый строгий старовер скажет вам, если станет вам другом:

"…Много народу шло в Беловодье. Наши деды Атаманов и Артамонов тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там, и пришлось вернуться. Много чудес говорили они об этом месте. А еще больше чудес не позволено им было сказать".

"С юга и с севера, с востока и с запада мыслят о том же. И тот же эволюционный процесс запечатлевается в лучших образах. Центр между четырех океанов существует. Сознание нового мира существует", - пишет Н. К. Рерих в путевом дневнике "Алтай - Гималаи".

Так смыкается древняя славянская вера с буддизмом…
Что же касается христианства…

"Мертвая догматика убила светлое учение Христа", - писала Е. И. Рерих, - потому церковь с такой легкостью разрушилась в нашей стране. Тяжелое время переживает она и в прочих странах". (Письмо от 08.09.34 г.)

Благородное Учение Иисуса Христа стало со временем неузнаваемым. В этой фальсификации есть виновные.

"Самозванные виноградари "вина Господнего" - вот кто должен быть призван к ответу будущими поколениями", - пишет Блаватская в своем труде "Разоблаченная Изида". (т. 2, стр. 634).

"Даже Павел, великий честный апостол, в горении своего энтузиазма, или неумышленно исказил доктрины Иисуса, или же его писания были искалечены другими до неузнаваемости".

Анонимный автор "Сверхъестественной Религии", труда, который "как говорят, был написан выдающимся богословом, - неопровержимо доказывает поддельность четырех евангелий или, по меньшей мере, полную их переделку в руках слишком усердного Иринея и его приспешников". (Е. П. Блаватская).

Сэр Исаак Ньютон в своих трудах указывает на фальсификации, которые выявились при сравнении подлинных рукописей с более поздними. Так, греки сделали некоторые замены в Александрийской рукописи, с которой были сделаны их копии, теперь они читают - "Великая тайна божественного, БОГ проявился во плоти"; тогда как церкви первых четырех или пяти столетий читали - "Велика тайна божественного, КОТОРОЕ БЫЛО проявлено во плоти". (И. Ньютон. "Апокрифический Новый Завет").

Георгий Синцелл, вице - патриарх Константинопольский (восьмого века) нападает на армянского отца Евсевия за его наглую фальсификацию египетской хронологии, чтобы угодить императору Константину. Еще более лживым был "святой отец" Ириней, ему даже противоречит более осторожный Евсевий. Например, Ириней утверждает, что "Папий, епископ Иерополиса, был непосредственным слушателем св. Иоанна, и Евсевий вынужден сказать, что Папий никогда не претендовал на это, а просто заявил, что он получил свое учение от тех, кто знали Иоанна" (Е. П. Блаватская).

Правильно сказал епископ Кидер: "Если бы умному человеку пришлось выбирать для себя религию по тем людям, которые ее исповедуют, то, вероятно, христианство было бы последним из того, что он выбрал!"

Христианская церковь преследует не только идолопоклонников и язычников.

"Верная своей политике быть чем угодно и для кого угодно, лишь бы в пользу своих интересов, Римская церковь, пока мы пишем эти строки (1876 г.), благожелательно взирает на зверства в Болгарии и Сербии и, вероятно, маневрирует с Турцией против России. Лучше ислам и ненавистный до сих пор полумесяц над гробницей христианского бога, чем греческая Церковь, признанная в Константинополе, Иерусалиме государственной религией. Подобно дряхлому и беззубому бывшему тирану в изгнании, Ватикан рад ухватиться за любой союз, который обещает, если и не восстановление его власти, то хоть ослабления своего противника" (Е. П. Блаватская).

Подобная политика сохраняется и в наше время. Это мы видим на примере Югославии.

"В четырех евангелиях вполне достаточно материала, чтобы показать, в чем заключалась сокровенная и наиболее пламенная надежда Иисуса - надежда, с которою он начал учить и с которой он умер. В своей огромной и самоотверженной любви к человечеству, он считает несправедливым лишение масс сокровенных знаний, приобретенных лишь немногими избранными. Эти знания он и проповедует как единство духовного Бога, храм которого находится внутри каждого из нас, и в котором мы живем, как Он живет в нас - в духе" (Е. П. Блаватская).

Но разве имеет что-либо общее Его Учение с христианством?

Вот что пишет Блаватская: "…чрезвычайно грубые ошибки, противоречия, расхождения и выдумки были насильно втиснуты в систему, тщательно выработанную кастой епископов новой религии, и названы христианством…"

Как видим, великое Учение Христа должно быть очищено от ржавчины человеческих догм.

Хочется привести слова востоковеда Макса Мюллера: "Для истинного верующего истина , откуда бы она ни пришла, желанна; также ни одно учение не становится менее истинным или драгоценным от того, что оно было усмотрено не только Моисеем или Христом, но также Буддой или Лао-Цзы".

Не может христианство быть прогрессивнее ведической веры - древней мудрости, ибо именно она была первоисточником других религий; " и иудаизм и его ответвления, и христианство, и исламизм, заимствовали все то вдохновение, что в них было от этого этнического прародителя" (Е. П. Блаватская).

Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью у порядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. "Повесть временных лет" упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Так называемый "Пантеон Владимира" был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.

Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.

Крупнейшей политической силой средневекового мира в Хв. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом "рабы да повинуются господам своим". Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности. Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии.

Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.).

Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу.

Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого.

Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств. В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации.

Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры.

Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся "узлами прочности" церковной организации.

Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.

Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое . В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием.Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга.

Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах (магических заклинаниях сил природы) обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым.

В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды.

Больше всего христианство воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры. Наряду с прогрессивным характером христианизации существовали и побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Выстроенный ею идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока, что отрицательно сказывалось на развитие отечественной культуры. Однако в начальный период своей истории, русская церковь была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с "латинами", и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру. На этом фоне не всегда благотворную роль играли тесные связи с византийской культурой, впоследствии пребывающей в состоянии упадка и застоя.

Находясь в политических и церковных взаимоотношениях с Византией, широко черпая творческие импульсы и профессиональные навыки в ее культуре, Русь последовательно отстаивала политическую независимость и культурное своеобразие.

Однако крещение Руси, несмотря на подспудное "пульсирование" языческой восточнославянской культуры,определило характер культуры русского средневековья, как культуры христианской. Христианство византийского образца, впоследствии получившего названиеправославия (т.е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое "ядро" всей русской культуры.

Большую интенсивность приобретает духовная жизнь общества. Возникло стремление к возможно быстрейшему усвоению и введению в повседневную "практику" основ христианской религии. Отсюда – роль храмов и особенно монастырей, ставших центрами просвещения в жизненном укладе новообращенного народа, которые стали занимать в нем значительное место. В сфере культуры наблюдается исключительный подъем художественных сил, привлеченных новыми задачами, новыми видами творчества.

В то же время в древнерусской культуре господствующее место принадлежит внеличностным формам и стилям. Несмотря на то, что многие шедевры древнерусской культуры создавались яркими индивидуальностями, нам не всегда известны имена их творцов. Неизвестно имя автора "Слово о полку Игореве", легендарный Нестор признается лишь одним из возможных авторов "Повести временных лет". Точно также обстояло дело с авторством многих древнерусских храмов и икон. Явление анонимности объясняется не стечением обстоятельств или существованием неблагоприятных факторов для формирования творческой личности, оно связано с особым качеством древнерусской культуры, отражавшем ее типологическое своеобразие.

Она не знает "единичного человека" и "вершин его возможностей": потому стремление древнерусских людей к освобождению и спасению ищет путей внеличностных – коллективных, всеобщих; человек не пытается противопоставить себя миру или возвыситься над ним, потому что не выделяет себя из этого мира . Древнерусская культура предстает как единое нерасчлененное целое - в совокупности всех творческих усилий, независимо от времени их приложения.Древнерусская культура обращена к внутреннему миру человека. Для нее характерен "акцент не столько на познании мира, сколько на понимании его, извлечении человеческого смысла, постижении законов нравственной жизни человека".

С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевых народов, сформировав собственную самобытную и самостоятельную культуру.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА

1. Причины принятия христианства

Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальноеединство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводилоРусьв семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении , которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений . Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

2. Выбор веры

Важной представляется и т.н. проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.

Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество . Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми.

Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры?Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.

Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира.

Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа.

Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

3. Христианизация

Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например, Новгород, приходилось крестить “огнем и мечем”. Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так, праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна - с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы. Таким образом шел процесс срастания традиционных языческих и православных ценностей.

Например, к Христу долгое время относились не как к единому Богу, указывающему своей жизнью путь к спасению, а местному божеству, к которому обращались с просьбой о практической помощи в земных делах. Широкое распространение получил культ Богородицы, как покровительницы всего живого, близкий и более понятный языческому миросозерцанию.

В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию т.н. “двоеверия”, или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время. Так, было принято давать новорожденному два имени - христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианского Бога и, в то же время, его защитят языческие божества. Этот обычай существовал не только в низах общества, но и среди знати, а также князей. Достаточно вспомнить, что Владимир I вошел в историю (и в святцы) под своим языческим именем, а не как Василий. Так же как Ярослав Мудрый, крещенный Юрием. Владимир Мономах по-христиански звался Василием Андреевичем, первые русские святые Борис и Глеб были крещены как Роман и Давид и т.д.

4. Структура церковной организации

Во главе русской церкви был митрополит , назначаемый константинопольским патриархом, что свидетельствовало о ее определенной зависимости от Византии. В подчинении киевских митрополитов находились епископы, управляющие церковью на определенных территориях - епископствах. В их распоряжении находились городские и сельские священники- т.н. белое духовенство. Наряду с белым существовало черное духовенство - монахи, ведущие совсем иную, чем простые люди жизнь, т.е. духовную, посвященную служению Богу (отсюда одно из названий монаха - инок). Монахи брали на себя обет безбрачия, “поставляли” кадры для высших иерархов церкви. При своей затворнической жизни они пользовались огромным авторитетом и оказывали влияние на политическую жизнь страны. В монастырях создавались летописи, разрабатывались церковные уставы, регулирующие не только церковную, но и семейную, бытовую жизнь русских людей.

Долгое время церковь существовала за счет десятины - десятой части от всех налогов, отчисляемой с эпохи Владимира в ее пользу. Постепенно у нее появляются, в основном за счет дарений князей, а позже и бояр, собственные села и земли. Первые известные вотчины (во второй половине XI в.) принадлежали церкви.

5. Значение принятия христианства

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), все более осознавая себя русским православным.

Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т.к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.

Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека .

Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры . Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.

Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество . Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.

Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.

В то же время своеобразие русского православия определило и значительные отличия русской цивилизации от европейской. Основу христианского учения представляет идея индивидуального “спасения”, достигаемого путем нравственного самосовершенствования и духовного очищения. Приближение к Богу достигается через подавление в себе всего плотского и материального, дьявольского. На Руси же в условиях сохранения общины и коллективистских принципов, идея личности не получила должного развития, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, как будут говорить славянофилы в Х1Х в., - соборной личности. В итоге, западноевропейское “прочтение” христианства, исходящее из того, что спасение человека зависит от его собственной воли, открывало больше возможности для самостоятельности, а следовательно и внутренней свободы человека, что создавало духовные предпосылки для становления личности и достижения ею внешней свободы. В результате этой активности личности и происходило более динамичное развитие европейских стран. Православие, воспринимая общество как единое целое, которому каждый человек обязан служить, побуждало личность жертвовать своими интересами во имя общего. Более требовательно оно относилось и к человеку, ориентируя его не на внешнее обустройство мира, а на достижение морального совершенства Это приводило к аскетизму, стремлению не приспособить мир согласно своим потребностям, а качественно преобразовать его, добившись коллективного спасения. Однако трудность достижения как духовного совершенства, так и особенно одухотворения мира, его спасения, очень часто приводила к разочарованию и, в итоге, - к отпадению человека от бога. В русской истории эти периоды были отмечены народными бунтами, преступлениями и другими социальными бедствиями. Переходы же от одной крайности к другой, т.е. от стремления к идеалу, а затем - к резкому отказу от него, определяли циклический, инверсионный характер русской истории.

Ничто не поражает так, как чудо, - разве только наивность, с которой его принимают на веру.

Марк Твен

Принятие христианства на Руси – процесс, в ходе которого Киевская Русь в 988 году перешла от язычества к истинной христианской вере. Так, по крайней мере, говорят учебники по истории России. Но мнения историков расходятся в вопросе христианизации страны, поскольку значительная часть ученных уверяет, что события, которые описываются в учебнике, на самом деле происходили не так, или не в такой последовательности. В ходе данной статьи мы постараемся разобраться в этом вопросе и понять, как же на самом деле происходило крещение Руси и принятие новой религии – христианства.

Причины принятия христианства на Руси

Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы.

Бесспорный факт - князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он покланялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества. Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ покланяться им. Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению. Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже:

• Сварог
• Жив и Жива
• Перун (14-ый в общем списке).

Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества. В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями. Мы не говоримо том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал! Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир. Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос.

Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги Владимира в роле князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род. Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа. Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствие приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной. Этот процесс описывается в «Повести временных лет».

Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное.

«Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года

Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна. Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны. Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории.

Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года.

Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране.

Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском». Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве. А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения.

Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам:

• На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве.
• Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю. Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии».
• «Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел.

Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца. Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян.

Православные или правоверные?

Возвращаясь к Повести временных лет, следует отметить, что многие историки скептически относятся к этому источнику. Причина в следующем: на протяжении всей повести постоянно подчеркивается, что князь Владимир Святой сделал Русь христианской и православной. В этом нет ничего необычного или подозрительного для современного человека, но есть очень важная историческая нестыковка - христиан начали называть православными только после 1656 года, а до этого название было другим – правоверные…

Изменение названия произошло в процессе церковной реформы, которую проводил патриарх Никон в 1653-1656 годах. Большого различия между понятиями нет, но есть опять же один важный нюанс. Если правоверными называли людей, которые правильно веруют в Бога, то православными называли тех, кто Бога правильно прославляет. А в древней Руси прославление фактически приравнивалось к языческим деяниям, и поэтому, изначально, применялся термин правоверные христиане.

Этот, на первый взгляд, незначительный пункт в корне меняет представление об эпохе принятия религии христианства у древних славян. Ведь получается, что если до 1656 года христиане считались правоверными, а в Повести временных лет используется термин православные, то это дает повод заподозрить Повесть в том, что она писал никак не в период жизни князя Владимира. Подтверждает эти подозрения тот факт, что впервые данный исторический документ появился только в начале 18 века (более, чем через 50 лет после реформы Никона), когда новые понятия уже плотно вошли в обиход.

Принятие христианства древними славянами – это очень важный шаг, который в корне изменил не только внутренний уклад страны, но и ее внешние отношения с другими государствами. Новая религия привела к изменению быта и образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все, но это тема для другой статьи. в общем же мы можем говорить, что значение принятия христианства свелось к:

• Сплочение народа вокруг единой религии
• Улучшение международного положения страны, за счет прниятия релии, которая существовала в странах-соседях.
• Развитие христианствкой культуры, которая пришла в страну вместе с религией.
• Укрепление власти князя в стране

Мы же вернемся к рассмотрению причин принятия христианства и того, как это происходило. Мы уже отмечали, что поразительным образом за 8 лет князь Владимир превратился из убежденного язычника в истинного христианина, а вместе с ним и вся страна (об этом говорит официальная история). Всего за 8 лет такие изменения, причем путем проведения двух реформ. Так зачем же русский князь изменил религию внутри страны? Давайте разбираться…

Предпосылки принятия христианства

Существует множество предположений о том, кем был князь Владимир. Официальная история ответа на этот вопрос не дает. Нам доподлинно известно только одно – Владимир был сыном князя Святослава от хазарской девушки и с ранних лет жил с княжеской семьей. Братья будущего великого князя были убежденными язычниками, как и их отец – Святослав, который говорил, что христианская вера это уродство. Как же получилось так, что Владимир, который жил в языческой семье вдруг легко воспринял традиции христианства и за несколько лет изменил себя? Но пока необходимо отметить, что само принятие новой веры простыми жителями страны в истории описано крайне небрежно. Нам говорят, что без каких-либо волнений (незначительные мятежи были только в Новгороде) русичи приняли новую веру. Вы можете себе представить народ, который за 1 минуту отказался от старой веры, которой его учили столетиями, и принял новую религию? Достаточно перенести эти события на наши дни, чтобы понять абсурдность этого предположения. Представьте, что завтра Россия объявит своей религией иудаизм или буддизм. Волнения в стране поднимутся страшные, а нам говорят, что в 988 году смена религии прошла под овации…

Князь Владимир, которого поздние историки прозвали Святым, был нелюбимым сыном Святослава. Тот прекрасно понимал, что «полукровка» страной править не должен, и готовил престол для своих сыновей Ярополка и Олега. Примечательно, что в некоторых текстах можно найти упоминание о том, почему Святой так легко воспринял христианство и начал навязывать его на Руси. Известно, что, например, в Повести временных лет Владимира называют не иначе, как «робичич». Так в те времена называли детей раввинов. В последующем историки стали переводить это слово, как сын рабыни. Но факт остается фактом – нет четкого понимания, откуда появился сам Владимир, но есть некоторые факты, указывающие на его принадлежность еврейскому роду.

В результате мы можем говорить, что, к большому сожалению, вопрос принятия веры христианской в Киевской Руси изучен историками очень плохо. Мы видим огромное количество нестыковок и объективного обмана. Нам представляют события, которые произошли в 988 году, как нечто важно, но вместе с тем, рядовое для народа. Данная тема весьма обширна для рассмотрения. Поэтому в следующих материалах, мы подробнее рассмотрим данную эпоху, чтобы разобраться досконально в тех событиях, которые происходили и предшествовали крещению Руси.