15 неприятных фактов о религии, православии и христианстве вообще
1. 99 % православных даже не подозревают, что христиане, евреи и мусульмане верят в одного бога. Зовут его Элохим (Аллах).
Несмотря на то, что у этого бога есть название, имени собственного у него нет. То есть, слово Элохим (Аллах) - просто означает «бог».
2. Некоторые православные даже не догадываются, что к христианам относятся все люди, которые верят, что Иисус существовал. И католики, и протестанты, и православные.
Но на сегодняшний день нет ни одного достоверного подтверждения существования Иисуса, однако Магомет был исторической личностью.
3. Мифический Иисус был иудеем по вере и евреем по национальности. Умные евреи, которым не давало покоя, что еврейской паствой рулят только кланы коганов и левитов, решили отпочковаться и создать свою контору, которую впоследствии назвали "христианством."
4.Любая религия имеет целью своего существования всего две вещи. Их следует помнить, кто бы вам какой лапши на уши не вешал.
Первая - это обогащение.
Вторая - обыдление
Обогащаются священнослужители того или иного культа. Обыдляется народ. Любое государство поддерживает основную религию, потому что церковь помогает превращать людей в стадо.
В христианстве так и говорится - паства, то есть стадо. Стадо, которое пасёт пастух или пастырь. Пастырь стрижет с барашка шерсть и увещевает перед тем, как сделать из него люля-кебаб.
5. Как только человек при помощи религии загнан в стадо, у него появляются стадные чувства и стадные мысли. Он перестает думать логически и перестает использовать органы восприятия. Все, что он видит, слышит и говорит - есть набор штампов, используемых в стаде.
6. В 1054 году произошло разделение христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.
Все теории и обоснования почему это случилось не стоят и выеденного яйца (мы позже к этому вернемся), главная проблема заключалась в первенстве. Кто должен верховодить - папа римский или патриарх.
В итоге каждый стал считать себя главным.
Ребята рассудили так: дружба дружбой, а табачок врозь. Деньги счет любят.
7. В 988 году киевский князь Владимир принимает решение креститься от Константинопольской Церкви. На протяжение многих веков, церковь огнем и мечом выжигает на Руси инакомыслие и многобожие.
Почти подчистую были уничтожены все документы, относящиеся к дохристианскому периоду.
Был почти полностью уничтожен целый класс людей, называвшихся на Руси волхвами, ведунами, ведьмами, колдунами.
То есть, пласт древнейших знаний и умений, первозданный язык на котором люди общались с природой и богами, весь опыт, который копил народ в течении столетий, был стерт из людской памяти.
8. Считается, что ведуны (от санскритского слова «ведать», «знать») были своего рода совестью племени, его нравственным и духовным ориентиром: "со-" + "-весть", т.е. "совместная весть", "совместное знание". Совесть - это способ общения человека с Богом с помощью сравнения своих нравственных стандартов со стандартами окружающих людей и с опытом предков.
Народ, обладающий совестью, не нуждалось в таких инструментах, как государство, религия, пропаганда, смертная казнь.
Есть мнение, что ввиду огромной территории евразийского континента, остатки совести сохранились где-то в глубинке России.
Поэтому генетическая память русских свято хранит веру в существование справедливости (корень «вед», кстати) совести и правды.
За злобный нрав, алчность и черные рясы поповство на Руси прозвали «вороньём».
9. Уничтожение христианством «совести» на Западе происходило много позже, было более тотально и технологично.
Лагеря смерти начались именно с европейской инквизиции, когда колдуны и ведьмы на всей территории Европы были выявлены, зафиксированы, приговорены и сожжены. Все, без остатка.
Правду и совесть на Западе заменили «правом». Западный человек не верит ни в какую гипотетическую справедливость, зато верит законам, да еще и придерживается их.
10. Первый крестовый поход начался в 1096, а последний закончился в 1444. 350 лет миролюбивое христианство, именем Иисуса, уничтожало страны, города и целые народы. И этим занималось, как вы наверное понимаете, не только католичество или какой-нибудь тевтонский орден. Десятки племен существовавших на территории Московии, так же были насильно обращены в православие или стерты с лица земли.
11.В зарубежных источниках «православная» церковь пишется, как «ортодоксальная». Мы с вами ортодоксы, ребята.
12. В 1650-х - 1660-х в Московии происходит так называемый «раскол». Не будем сильно углубляться в детали, скажем лишь, что причиной церковных реформ, проведенных патриархом Никоном было всего две вещи - резкое отличие церковных порядков в Московии и в греческой церкви.
По сути, московская церковь превратилась в самочинную религиозную организацию, поражавших своей дикостью заезжих греческих священников. Особенно это стало явно видно ввиду присоединения Малороссии. Малороссия отделилась от Польши, признала своим царем Алексея Михайловича и вошла в состав Московского государства как его нераздельная часть, но церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской.
Нужно было срочно все это унифицировать.
И второе. Главный политический аспект реформы заключался в «византийской прелести», то есть завоевании Константинополя и возрождении Византийской империи с помощью и за счёт России. В этой связи, царь Алексей хотел наследовать со временем престол византийских императоров, а патриарх Никон хотел стать Вселенским патриархом.
Вот так. Жажда власти. Жажда первенства.
Благодаря этому православная паства (помните, что означает паства?) во главе с пастырями еще триста лет охотилась на раскольников, которые не хотели перестраиваться.
Так что, перестройка, это не только подрывная деятельность херра Питера и Михаила Горбачева.
13. Если кто не знает, сообщу. Единственной вещью, которая отличает католическую церковь от православной, называется «филиокве» (лат. filioque - «и Сына») добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
То есть, иудейский Элохим в православии является единственным источником святого духа. А вот католики полагают, что святой дух исходит еще и от иудея Иисуса из Назарета.
Это конечно формальности, всё всегда упирается в деньги и власть.
14. Но вот в чем проблема.
В 1438–1445 проходит XVII Вселенский собор, названный Ферраро-Флорентийским собором. Вселенскими такие соборы называются потому что на них присутствуют представители всех христианских церквей.
Решения вселенских соборов обязательны для всех (как решения Гаагского суда) и для католиков, и для православных.
На этом соборе долго обсуждались разногласия между западной и восточной церковью, а в итоге было принято решение об объединении. Собор закончился подписанием унии.
Отгадайте, кто через несколько лет открестился от решения собора?
Правильно, Московия.
15. А какой смысл отдавать первенство? Так мы сами своё стадо пасём, сами себе начальники, а тут Папа римский будет рулить.
Итого.
К двум главным целям любой религии - обогащению церковников, обыдлению (оболваниванию) масс, мы добавляем третью, выявленную эмпирическим путем - жажда власти.
В христианстве самым главным из смертных грехов является «гордыня».
Жажда власти - это и есть гордыня.

Создавая мир, Великий Творец наделил человека уникальнейшим даром - свободой. Человек был создан по образу и подобию Божию, и свобода как раз и является его богоподобным свойством.

Совершенная Личность создает существо несовершенное, но наделяет его этим величайшим даром. Господь знал, что, воспользовавшись этим даром, человек отпадет от Него, но все равно оставил право выбора. Пожалел ли Бог, что наградил человека этой «непосильной» ношей? Ничего подобного! Об этом свидетельствует вся дальнейшая священная история, которая буквально пронизана свидетельством Божественного доверия.

«Когда вода всемирного потопа вернулась вновь к границам берегов…» Господь дает человечеству еще один шанс, опять же, доверяя и не отнимая свободу. В свободе выбора находился Авраам, ведь мог и не последовать за Господом в пространство смерти (каким подвигом для древнего человека было уйти из родных мест!). Не было в Божием замысле и царей для святого народа - но когда евреи, по примеру язычников, решили завести себе царя, Господь не препятствовал этому (напоминание, кстати, православным монархистам, кричащим во все уста о богоустановленности монархического строя). И это лишь малая толика примеров из Писания.

И, наконец, самый великий пример свободы, любви и доверия являет нам Евангелие. Бог в конце концов доверяет людям собственного Сына, Которого они… распяли.

И всё равно, из более чем двухтысячелетнего опыта церковной жизни мы знаем: Бог не то что не отнял, но даже прибавил нам свободы. И об этом прекрасно писал бывший когда-то строгим ревнителем Закона, а затем ставший человеком духа апостол Павел.

Из очень придирчивого к внешним обрядам иудаизма выросло христианство, которое своим отношением к свободе личности резко контрастирует с другими религиозными системами. Церковь сохранила в себе уникальный дар – уважение к человеческому достоинству. И не может быть другим ее отношение к образу и подобию Всевышнего!

Но свобода в христианском понимании - совсем не та, о которой кричит современный мир. Свобода христиан – это, в конечном счете, свобода от греховных страстей, свобода лицезрения Божества. А современный человек, кичащийся своей мнимой свободой, на самом деле часто бывает рабом очень многому, когда душа связана цепями страстей и оковами грехов, а подобия Божии втоптаны в грязь.

Истинная же свобода наступает, когда личность приобщается к Духу Святому, пройдя через пути покаяния и очищения. Как метко сказал все тот же апостол Павел: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Не стяжается подлинная свобода без Духа Святого!

Свобода духа – тяжелая ноша

Но каким образом раскрывается свобода в Церкви Христовой в практическом плане? Во-первых, минимальным количеством зафиксированных правил. Строго определены и неизменяемы в Церкви лишь основы веры, так называемые догматы (наиболее важные из которых перечислены в Символе веры). Даже Священное Писание и то в разное время отличалось и по поздним вставкам, и по наличию или отсутствию тех или иных книг в библейском своде. (Например, Апокалипсис очень долго не принимала Восточная Церковь, а синодальная Библия не знает Четвертой Маккавейской книги, входившей в древнейшие рукописи Септуагинты).

Один из величайших афонских подвижников Григорий Синаит, определяя границы церковных установлений, заметил: «Чисто исповедовать Троицу в Боге и двоицу во Христе – в этом я вижу предел Православия».

Но для практики спасения христианство предлагает массу всего: аскетические правила, запреты, понуждения и действия, которые служат только для одного - приблизить человека к Богу. Все это не навязывается в полном объеме как нечто обязательное, а предлагается для добровольного и индивидуального восприятия.

Главное - не внешний чин, а Господь Бог, но без многого того, что накопила в своем опыте Церковь, бывает крайне сложно достичь райских чертогов. Однако же все эти накопления - не цель, а средство, и если средство в данном и конкретном случае не помогает (а оно и не может быть универсальным!), значит, нужно что-то в духовной жизни менять, а не ходить из года в год по «заколдованному кругу».

Не все слышат сквозь века слова о том, что «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6). А если и слышат, то, наверное, тяжела эта ноша - ходить пред Господом в свободе духа. Необходима зрелость, ответственный подход, рассудительность, знание основ веры, уважение и любовь к ближнему.

Возрастание человека в духе и истине не обязательно должно сопровождаться подавлением всех его личностных устремлений. Несмотря на это, в современной отечественной церковной действительности зачастую свобода приравнивается чуть ли не ко греху. Абсолютно христианские понятия, такие как «свобода личности», «гражданские права», «равноправие полов», «свобода слова», трактуются как идеологическая диверсия со стороны врагов Церкви и государства. Наряду с упоминанием этих терминов в определенных церковных (а чаще околоцерковных) СМИ публикуются фотографии гей-парадов, голых феминисток с топорами и педофилов. Как будто фундаментальные гражданские права, произрастающие из недр христианства, ограничиваются только этими негативными явлениями!

А ведь совсем недалеки те времена, когда нам обещали показать по телевизору «последнего попа», и открытое признание в вере означало путь мученический или исповеднический. Да как-то позабылось все…

“В помощь кающимся”

Свобода слова стала нам мешать. Мы как-то вообще стали отвергать свободу и в идеологии, и в построении личностного духовного возрастания. Жизнь многих наших братьев и сестер повязана цепями различных предписаний, многие из которых не имеют никакого основания в Священном Писании и в Священном Предании. Именно об этих случаях многократно говорил Христос: «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф.15:3), «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9), «и сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» (Мар.7:9), «устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мар.7:13).

Наглядно это могут продемонстрировать некоторые брошюры из цикла «В помощь кающимся», прочитав которые христианин рискует впасть в один из самых страшных грехов - уныние. Оно и понятно, ведь как можно не унывать, когда складывается впечатление, что вся жизнь - сплошной грех и чернота? К почерпнутому из брошюр добавляются советы местного батюшки-младостарца, да еще старушка в храме шепнет что-нибудь «в помощь» - и в результате человек ощущает себя эдаким Прометеем, прикованным к скале жизни.

Безусловно, далеко не все у нас зиждется на Писании. Есть и Предание. Но Предание у нас Священное. И это не красивый эпитет: слово «священное» говорит о том, что предание освящено в Церкви действием Святого Духа. Но есть и совсем иное: некие традиции и представления, которые тоже имеют право на существование, но никоим образом не должны восприниматься как что-то сверхобязательное, вечное и незыблемое.

Как определить, где Священное, а где просто предание? Очень просто. Ведь Автор Писания и Предания один - Дух Святой. Значит, Священное Предание всегда должно соответствовать или хотя бы не противоречить Писанию.

“Адепты строгости” и их мертвая хватка

Как пример возьмем утверждение о том, что супругам следует воздерживаться в пост от интимной близости. Что говорит об этом Писание? А Писание говорит следующее: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление» (1 Кор. 7:5).

Идеальный пример христианского отношения к личности: всё поставлено на свои места, и дается максимальная степень свободы. Но уже в ранней Церкви нашлись адепты «жесткой линии». Именно для них два великих отца Церкви (4 правило Дионисия и 13 правило Тимофея Александрийских) сделали расширенный комментарий, подтвердивший свободу выбора супругов в этом нелегком вопросе. В памятниках древнерусской литературы - «Поучение Новгородского архиепископа Илии (Иоанна) (13 марта 1166 года)» и «Вопрошания Кирика» - практика обязательного и принудительного отказа от супружеской жизни в Великий пост всячески порицается.

Но вскоре подули иные ветры, и вот уже до сих пор некоторые священнослужители в частных и публичных беседах в категоричной форме запрещают своей семейной пастве в пост прикасаться друг ко другу. Несколько лет назад один ученый монах, выступивший в прессе с Секретом Полишинеля о том, что нет таких запретов, был подвергнут такому шквалу порицаний, что был вынужден оправдываться и «смягчать форму высказываний». Вот так «адепты строгости» держатся за предания человеческие – мертвой хваткой.

В целом, вся интимная сфера супружеской жизни - благодатная почва для всяких домыслов и предрассудков. Здесь полный спектр всего: и «греховные позы и виды интимной близости». (Это в «постель со свечкой» к законным супругам! Талмудисты стоят в стороне и нервно кусают локти…) И «греховное использование презервативов и других неабортивных средств предохранения». (Рожай и рожай, забывая при этом, что рожаем мы не в биомассу, а в Царство Небесное или в вечную погибель. И что кроме того, что родить, необходимо еще и воспитать человека достойным членом Церкви и общества. Как и многие священники, я знаю примеры заброшенности детей в многодетных семьях).

Если на исповеди священник «вгрызается» в тему интимной жизни исповедника, в его в духовном, а иногда и в психическом здоровье приходится сомневаться.

Но необходимо иметь в виду и еще один аспект: через подергивания струн тайных и интимных сторон жизни человека можно получить некий код доступа для манипуляции им и управления - старый как мир фарисейский прием, ничего общего не имеющий с учением Христа.

Модный приговор православной женщине

Иногда свободу у нас «пощипывают» и по мелочам…

Так, один известный протоиерей и проповедник недавно стал отнимать хлеб у ведущих программы «Модный приговор» и вплотную занялся вопросами современной моды. Здесь он, конечно, далеко не первопроходец: известная тема - женщины обязаны выглядеть так-то, мужчины - вот так, а дети должны быть именно такие, и все желательно, ходить строем.

Какие-то свои личные стереотипы, представления, проекции и даже глубинные комплексы и желания продавливаются под видом церковных предписаний. Туда, куда не вмешивались ни Христос, ни апостолы, ни мужи апостольские, из кожи вон лезут некоторые современные проповедники. Они дадут совет на все случаи жизни, а в конце концов даже скажут, кто спасется, а кто нет (я не шучу!), принимая решение за Господа Бога. Истинно сказано: «И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, - так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены» (Ис.28:13-14).

В заключение хотелось бы еще раз сказать, что христианство - это не цепь бесконечных запретов и подавлений. Это религия свободного и добровольного восхождения к Богу. Господь никого не заставляет, не переламывает через колено, но желает, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4).

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). Будем же, братья и сестры, внимательно и глубоко изучать свою веру, с усердием молиться, не теряя рассудительности и здравомыслия, уважая и ценя каждую личность, ибо личность есть образ и подобие Божие.

Портал «Православие и мир» и независимая служба «Среда» проводят цикл дискуссий о приходской жизни. Каждую неделю – новая тема! Мы зададим все актуальные вопросы разным священникам. Если вы хотите рассказать о болевых точках православия, своем опыте или видении проблем – пишите в редакцию, по адресу [email protected].

После праздника Уверения Фомы, где мы видели ближайших учеников Христовых собранных вместе и – после нового явления Учителя – объединенных верой в Его восстание из мертвых, Церковь воздает должное тем, кто был заметен гораздо менее. Это – тайные последователи Иисуса Иосиф и Никодим, а также женщины, известные нам теперь под именем мироносиц.

Вернемся к событиям Страстей Господних. В тот день лишь один из Двенадцати стоял у креста своего Учителя; другой, напротив, отрекся от Него, третий – и вовсе стал предателем. Остальные – разбежались. Но не так поступили мироносицы и Иосиф с Никодимом.

Боялись ли они? Мужчины – несомненно. Но Иосиф преодолевает свой страх, идет к Пилату, просит тело казненного преступника. К нему присоединяется Никодим, и они снимают тело Учителя с креста.

Боялись ли мироносицы? Мы не знаем этого наверняка, но думается – нет, не боялись. Самое страшное в их жизни уже произошло – и не имело никакого значения, что будет дальше. «Дальше», применительно к тем дням, – бессмысленное слово. Закатилось Солнце – опустилась тьма.

Но Христовы ученицы, вопреки, казалось бы, здравому смыслу, стремятся надлежащим образом приготовить в последний путь Того, Кого они любили. Мертвому не помогут все эти благовония – но они не рассуждают, а следуют велению сердца.

В тот день они не успели сделать всего того, что было положено по обычаю иудейскому, – и вот, как только кончается субботний день, они вновь спешат к гробнице. И – получают награду: им является воскресший Христос.

Нам трудно представить их радость и ликование – для этого нужно пережить то, что пережили они. Однако стоит хотя бы умом осознать: их подвиг (который сами они никогда бы не назвали таким словом) и полученная за него награда (которой ни одна из них не считала себя достойной) – всё это было бы невозможно и ненужно, если бы не одно: их любовь ко Христу.

Казалось бы, всё это очевидно и нет нужды в сто первый раз говорить об одном и том же. Но Евангелие – книга на все времена, и дана она нам не только для того, чтобы мы узнали исторические факты, но и для того чтобы мы могли примерить на себя то, о чём читаем.

Каковы мы, верующие и церковные люди? Да вроде бы всё у нас неплохо. Мы ходим в храм, молимся, постимся, исповедуемся, причащаемся, водим детей в воскресную школу, иногда даже читаем Евангелие – всё хорошо. Мы пытаемся обращать неверующих родственников – и порой преуспеваем в этом. Мы ездим в паломничества по святым местам, а в грозный час мы готовы встать на защиту наших святынь. Мы знаем, что без Бога – не до порога, а потому стремимся освятить всю нашу жизнь, не упускаем случая припасть к источнику благодати.

Итак, у нас всё хорошо: мы ходим в храм и молимся Богу. Но постойте. Ведь так было и десять, и двадцать, и двадцать пять веков назад. Благочестивые иудеи тоже ходили в храм и молились Богу. Они тоже читали Писание,

они тоже совершали паломничества.

Более того: ведь и нынешние иудеи, и мусульмане, и язычники тоже молятся – и, быть может, по вере своей получают просимое.

Чем же мы отличаемся от них? Тем, что мы православные? Тем, что «право славим Бога» – и потому имеем надежду на спасение, а все прочие будут гореть в аду? Если это так, то, по слову апостола Павла, мы самые несчастные люди на земле.

Ибо напрасно пришел, умер и воскрес Христос: ничто не изменилось в нашей жизни. По-прежнему мы любим любящих нас, по-прежнему молимся «своему» Богу, по-прежнему уверены в богоизбранности своего народа.

Мы православные? Хорошо! Будем и дальше удовлетворять свои религиозные потребности, будем обрушиваться с праведным гневом на тех, кто подвергает сомнению это наше право. Будем грезить Святой Русью, которая сама по себе, благодаря таинственным генетическим процессам, гарантирует нам нашу православность и укорененность в традиции. В добрый путь.

Но что-то тут не складывается. И дело-то не в богословии даже, а в простой школьной грамматике. Если «православный» – это прилагательное, то где же существительное? Булочная – лавка, овощной – магазин, второе – блюдо. А православный?

Да, есть такое слово: христианин. Слово это для некоторых из нас – чуть ли не ругательство: мы-то – православные, а христиане – это еретики: католики да протестанты.

Но – никуда не деться: если православный – то христианин. И слово это, которое мы так не любим, образовано от другого слова, которое мы с легкостью проборматываем во время молитвы, – но оно должно быть для нас драгоценнее всех прочих. – Христос!

Да, это Христос – Бог, ставший человеком. Это Он жестоко обличал фарисеев – ревнителей традиций, хранителей преданий старцев, «националистов в хорошем смысле слова». Это Он провозгласил принцип: суббота для человека, а не человек для субботы. Это Он не благоволил к тем, кто строит гробницы пророкам. Это Он заповедал Своим ученикам любить врагов. Это Он, распятый на кресте, избитый и окровавленный, осыпаемый насмешками и издевательствами, молился о Своих палачах и судьях Отцу: «Прости им, Отче, ибо не ведают, что творят!»

И нам от всего этого очень неудобно. Попросту говоря, некомфортно. Этот Человек ломает всю нашу жизнь – такую уютную, такую налаженную, такую благолепную. Зачем Он пришел? Зачем все эти страдания? Зачем такая возмутительная покорность? К чему всё это толстовство? Ведь сам говорил: Мой Отец может Мне хоть сейчас предоставить более двенадцати легионов ангелов! И ведь не воспользовался! И – неразумно, безответственно, непедагогично! – попустил совершиться страшному греху и кощунству, которого не было и, по счастью, больше не будет в мировой истории: богоубийству!

(Впрочем, Достоевский совершенно прав: в любой момент человеческой истории Христос обречен на смерть. И приди Он в наше время – Он был бы распят с такой же неизбежностью, как и две тысячи лет назад. Потому что, как справедливо заметил тогдашний первосвященник, «лучше одному человеку умереть, нежели всему народу погибнуть».)

Итак, Человек этот – таково было Его решение – умер. Однако, умерев, Он воскрес. А воскреснув, Он совершенно неполиткорректно наступил ногой на смерть, поверг диавола, опустошил ад – короче говоря, лишил силы всех наших врагов. Между человеком и Богом более нет преград – кроме наших собственных страстей и грехов, да и те Христос пригвоздил ко Кресту. И мы призваны ответить на жертвенную любовь Христову – ответить любовью к Нему и, что не менее важно, любовью к тем, другим – друзьям и врагам, верующим и неверующим – за кого Он тоже умер.

Всё это (хотя бы в теории) знаем мы. И ничего этого не знали (а если и знали, то не могли вместить) те, кто стоял у Креста, сострадая страдающему Учителю, те, кто снимал Его тело со Креста, те, кто Его погребал. Но им и не надо было ничего знать: знания им заменяла любовь. И это была любовь не к традиции, не к религии, не к национальным святыням, не к абстрактному всемогущему Богу – они любили поруганного и убитого Иисуса из Назарета, в Котором прозрели Сына Божия.

И на свою любовь, на свою верность они получили ответ, превосходящий всякое разумение:

ХРИСТОС – ВОСКРЕС!

Отличий славянского от христианства очень много. Следует выделить наиболее принципиальные из них. Они были обозначены христианской церковью в 17 веке, став одним из основных поводов для гонений на последователей древнеславянской православной веры – тех, кого принято называть старообрядцами. В сакральное значение имело крещение двуперстием. Дело в том, что таинство крещения также появилось задолго до христианства, ему обучали волхвы. В двуперстном крещении средний палец символизирует Бога, а указательный – человека. Таким образом, двуперстие обозначало единство человека с Богом.

Обычай креститься справа налево также пришел из славянского православия и сохранился в православном христианстве. Для древних славян крещение справа налево обозначало победу света над тьмой и правды над кривдой.

Символом веры для христиан является сам Иисус Христос, а для православных славян и староверов – древний равносторонний крест, который первоначально заключался в солярный круг. Такой крест символизировал путь Прави (иными словами – Правды), исходной точкой для которого служил момент восхода солнца.

Правда, свет жизни и судьба в славянском православии

Правду и свет жизни в традиции славянского православия символизировали нечетные числа. Отсюда и возникла по сей день существующая традиция дарить на праздники нечетное количество цветов, а четное – приносить , для которых свет жизни уже погас.

В славянском православии существовало представление о судьбе, воплощавшееся в вере в рожаниц – небесных хозяек мира и древнейших богинь судьбы. Было в нем и понятие Божьего суда, упоминаемое еще в «Слове о полку Игореве».

Пришедшее на Русь христианство веками существовало рядом с православием и стало православным христианством. Осознав, насколько сильно христианство смешалось со славянским православием, патриарх Никон решил исправить по греческим канонам. В результате, реформа Никона привела не только к преследованию старообрядцев, но и к уничтожению сохранившегося наследия славянского православия.

В христианстве о православных даже не упоминается. Однако светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, превратилось в одну из важнейших составляющих русской культуры. По сути, христианство и – это лишь разные пути к постижению единого Бога, а потому они одинаково достойны уважения. Отличие славянского православия заключается в том, что оно стоит ближе к духовным истокам древнерусской культуры.

В 395 году под натиском варваров пала Римская империя. В результате этого некогда мощное государство распалось на несколько самостоятельных образований, одним из которых стала Византия. Несмотря на то что христианская церковь ещё шесть с лишним веков продолжала оставаться единой, развитие её восточной и западной части шло различными путями, что предопределило их дальнейший разрыв.

Разделение двух родственных церквей

В 1054 году христианская церковь, существовавшая к тому времени уже тысячу лет, раскололась на две ветви, одной из которых явилась Западная Римско-Католическая Церковь, а другой - Восточная Православная, с центром в Константинополе. Соответственно с этим и само учение, базирующееся на Священном Писании и Священном Предании, получило два самостоятельных направления - католицизм и православие.

Формальный раскол явился следствием длительного процесса, включавшего в себя как богословские споры, так и попытки римских пап подчинить себе Восточные церкви. Тем не менее православие - это в полной мере итог развития общего христианского вероучения, начавшегося в апостольские времена. Всю священную историю от дарования Иисусом Христом Нового Завета до момента Великого раскола она рассматривает как собственную.

Литературные источники, несущие в себе основы вероучения

Суть православия сводится к исповеданию апостольской веры, основы которой изложены в Священном Писании - книгах Ветхого и Нового Завета, а также в Священном Предании, включающем в себя постановления Вселенских Соборов, творения отцов церкви и жития святых. Сюда же следует отнести и литургические предания, определяющие порядок совершения церковных богослужений, исполнение всевозможных обрядов и таинств, которые включает в себя православие.

Молитвы и песнопения в большинстве своём представляют собой тексты, взятые из святоотеческого наследия. К ним относятся и те, что включены в церковные богослужения, и те, которые предназначены для келейного (домашнего) чтения.

Истинность православного учения

По убеждению апологетов (последователей и проповедников) данного вероучения, православие - это единственно верная форма исповедования Божественного учения, дарованного людям Иисусом Христом и получившего дальнейшее развитие благодаря его ближайшим ученикам - святым апостолам.

В отличие от него, как утверждают православные богословы, остальные христианские конфессии - католицизм и протестантизм со всеми их ответвлениями - не что иное, как ереси. Уместно отметить, что само слово «православие» является калькой с греческого, где оно буквально звучит как «правильное славление». Речь идёт, разумеется, о прославлении Господа Бога.

Как и всё христианство, православие формулирует своё учение в соответствии с постановлениями Вселенских Соборов, которых за всю историю церкви было семь. Проблема лишь в том, что одни из них признаются всеми конфессиями (разновидностями христианских церквей), а другие лишь какой-то одной или двумя. По этой причине и Символы веры - изложения основных положений вероучения - у всех звучат по-разному. Это, в частности, послужило одной из причин, почему православие и католицизм пошли разными историческими путями.

Документ, выражающий основы веры

Православие - это вероучение, основные положения которого были сформулированы двумя Вселенскими Соборами - Никейским, состоявшимся в 325 году, и Константинопольским, в 381-м. Принятый ими документ получил название Никео-Цареградский Символ веры и заключает в себе формулу, сохранившуюся в своём изначальном виде до наших дней. Следует отметить, что именно она главным образом разделяет православие и католицизм, поскольку последователи Западной церкви приняли эту формулу в несколько изменённом виде.

Православный Символ веры состоит из двенадцати членов - разделов, каждый из которых лаконично, но в то же время ёмко и исчерпывающе излагает догмат, принятый церковью по тому или иному вопросу вероучения.

Суть учения о Боге и Святой Троице

Первый член Символа веры посвящён спасению через веру во Единого Бога Отца, сотворившего небо и землю, а также весь видимый и невидимый мир. Второй и вместе с ним восьмой исповедуют равенство всех членов Пресвятой Троицы - Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, указывают на их единосущность и, как следствие, на одинаковое Каждому из Них поклонение. Равенство всех трёх ипостасей является одним из основных догматов, который исповедует Православие. Молитвы ко Пресвятой Троице всегда бывают обращены в равной степени ко всем Её ипостасям.

Учение о Сыне Божьем

Последующие члены Символа веры, со второго по седьмой, посвящаются Иисусу Христу - Сыну Божьему. В соответствии с православной догматикой, Ему присуща двойная природа - Божественная и человеческая, причём обе её части сочетаются в Нём не слитно, но в то же время и не раздельно.

Согласно православному учению, Иисус Христос был не сотворён, а рождён от Бога Отца ещё до начала времён. Надо отметить, что в данном утверждении православие и католицизм расходятся во мнениях и становятся на непримиримые позиции. Свою же земную сущность Он обрёл, воплотившись в результате беспорочного зачатия Девы Марии при посредстве Святого Духа.

Православное понимание Христовой жертвы

Основополагающим элементом православного учения является вера в искупительную жертву Иисуса Христа, принесённую им на кресте во имя спасения всех людей. Несмотря на то что о ней говорит всё христианство, православие понимает этот акт несколько в ином ключе.

Как учат признанные отцы Восточной церкви, Иисус Христос, приняв человеческую природу, повреждённую первородным грехом Адама и Евы, и воплотив в ней всё присущее людям, кроме их греховности, своими мучениями очистил её и избавил от проклятия. Последующим же воскресением из мёртвых Он показал пример того, как очищенная от греха и возрождённая человеческая природа способна противостоять смерти.

Сделавшись, таким образом, первым человеком, обретшим бессмертие, Иисус Христос открыл людям путь, следуя которому, они могут избежать вечной смерти. Его этапами являются вера, покаяние и участие в совершении Божественных таинств, главным из которых является причащение плоти и крови Господней, происходящее с той поры во время литургии. Вкусив хлеб и вино, обращённые в тело и кровь Господа, верующий человек воспринимает часть Его природы (отсюда название обряда - причастие), и наследует после своей земной кончины вечную жизнь на Небе.

Также в этой части декларируется вознесение Иисуса Христа и Его второе пришествие, после которого на земле восторжествует Царство Божие, уготованное всем исповедующим православие. Это должно случиться неожиданно, поскольку о конкретных сроках известно лишь Единому Богу.

Одно из противоречий между Восточной и Западной церквями

Восьмой член Символа веры целиком посвящён животворящему Святому Духу, исходящему лишь от Бога Отца. Этот догмат также стал причиной богословских споров с представителями католичества. По их мнению, источают Святой Дух в равной степени Бог Отец и Бог Сын.

Дискуссии ведутся на протяжении многих столетий, но Восточная церковь и русское православие в особенности занимают в этом вопросе неизменную позицию, продиктованную догматом, принятым на двух Вселенских Соборах, речь о которых шла выше.

О Небесной Церкви

В девятом члене речь идёт о том, что Церковь, установленная Богом, по своей сути единая, святая, соборная и апостольская. Здесь требуется некоторое пояснение. В данном случае говорится не о земной административно-религиозной организации, созданной людьми и ведающей вопросами проведения богослужений и совершением таинств, а о Небесной, выраженной в духовном единстве всех истинных последователей Христова учения. Она создана Богом, а поскольку для Него мир не делится на живых и мёртвых, то её членами являются в равной степени и те, кто здравствует ныне, и те, кто давно завершил свой земной путь.

Небесная Церковь едина, поскольку един Сам Бог. Она свята, так как освящена своим Создателем, и названа апостольской, поскольку первыми её служителями были ученики Иисуса Христа - святые апостолы, преемственность которых передаётся во священстве из поколения в поколение вплоть до наших дней.

Крещение - путь во Церковь Христову

Согласно восьмому члену, приобщиться к Церкви Христовой, а значит и унаследовать жизнь вечную, можно, лишь пройдя обряд Святого Крещения, прообраз которого явил сам Иисус Христос, погрузившись некогда в воды Иордана. Принято считать, что здесь же подразумевается и благодатность остальных пяти установленных таинств. Одиннадцатый и двенадцатый члены, завершающие собой Символ веры, декларируют воскресение всех умерших православных христиан, и их вечную жизнь во Царствии Божьем.

Все вышеперечисленные заповеди православия, принятые в качестве религиозных догм, были окончательно утверждены на Втором Вселенском Соборе 381 года и, во избежание искажения вероучения, сохраняются неизменными вплоть до наших дней.

В наши дни на Земном шаре православие исповедуют более 226 млн человек. При столь широком охвате верующих учение Восточной церкви по количеству своих последователей уступает католичеству, но превосходит протестантизм.

Вселенская (всеобщая, охватывающая весь мир) Православная Церковь, традиционно возглавляемая Константинопольским патриархом, делится на поместные, или, как их иначе называют, автокефальные церкви. Их влияние ограничивается пределами какого-либо одного государства или провинции.

На Русь православие пришло в 988 году благодаря святому равноапостольному князю Владимиру, изгнавшему его лучами мрак язычества. В наши дни, несмотря на формальное отделение религии от государства, провозглашённое почти столетие назад, его последователями является подавляющее число верующих нашей страны, и именно на нём строится основа духовной жизни народа.

День православия, вытеснивший ночь безверия

Религиозная жизнь страны, возрождённая после десятилетий общегосударственного атеизма, с каждым годом набирает силу. Сегодня в распоряжении церкви все достижения современного технического прогресса. Для пропаганды православия используются не только печатные издания, но и различные медийные ресурсы, среди которых важное место занимает интернет. Одним из примеров его использования в целях повышения религиозного образования граждан является создание таких порталов, как «Православие и мир», «Предание.ру» и т. д.

Широкие масштабы принимает в наши дни и работа с детьми, особенно актуальная ввиду того, что мало кто из них имеет возможность приобщиться в семье к основам веры. Объясняется подобная ситуация тем, что родители, выросшие в советский и постсоветский период, сами воспитывались, как правило, атеистами, и не имеют даже основных понятий о вере.

Для воспитания подрастающего поколения в духе православия, кроме традиционных занятий воскресных школ, используется и организация всевозможных мероприятий. В их число входят и набирающие популярность детские праздники, такие как «День православия», «Свет Рождественской звезды» и т. д. Всё это позволяет надеяться на то, что в скором времени вера наших отцов обретёт в России прежнюю мощь и станет основой духовного единства её народа.