Первая публикация этой статьи появилась примерно за год до празднования 1000-летия крещения Руси, в тысяча девятьсот восемьдесят седьмом, в августе месяце.

Обычно накануне подобных знаменательных дат (800-летие Москвы, 100-летие Ленина) вся советская периодика наводнялась материалами на соответствующую тему. По случаю же предстоящего тысячелетия царило поразительное молчание, только “Комсомольская правда”, пообещав читателям окончательно разгромить церковников к этой дате, начала цикл некомпетентных, невнятного содержания атеистических статей, которые, однако, совсем не касались тысячелетия.

Крещение Руси - тысячелетие!

Академик Б.В. Раушенбах

Молчали крупнейшие писатели страны, молчали ученые-гуманитарии, молчали деятели культуры. Именно в этот момент автору тогда еще не написанной статьи позвонили из редакции журнала “Коммунист” и попросили “откликнуться” на стратегическую оборонную инициативу президента США Рейгана - СОИ, которая будоражила умы политиков и государственных мужей и вызвала своим появлением новый всплеск идеологической борьбы.

К тому моменту Борис Викторович уже написал несколько статей по поводу СОИ, поэтому с некоторой досадой ответил сотруднику “Коммуниста”: “Какая все это ерунда, разве это важно? Вот наступает тысячелетие , а вы, странные люди, ничего об этом не пишете!” “А вы что, можете написать? - после секундного замешательства спросил журналист. - Мы пытаемся найти автора и - безуспешно”. - “Конечно, могу…”

И статья, которую вы прочтете ниже, была заказана. Причем не просто так (не те тогда были времена!), а автор поставил условие, что прежде изложит на редколлегии, что и как собирается писать, и если встретит поддержку, то согласен взяться за работу. Надо сказать, что в те годы и редакция журнала “Коммунист”, правоверного и вполне официозного органа партийной печати, распадалась на прогрессивную часть, куда входил главный редактор Биккенин, и реакционную - весьма стойкую. Так что предусмотрительность автора будущей статьи, кстати, задуманной очень остро, была нелишней. Реакционная часть делала все, чтобы статья не была опубликована, поэтому процесс ее прохождения был трудным.

Материал был “положен на бумагу” буквально за три-четыре дня. Года за два до описываемых событий академик-ракетчик Раушенбах, по выражению его домашних, “опять занялся чепухой”: увлекся историей Древней Руси, Киевской Руси и с утра до ночи читал огромные, толстые тома всех современных авторов, трактующих эту тему, читал даже в подлиннике, на древнерусском, “Слово о законе и благодати” митрополита Илариона.

Никаких далеко идущих планов не было, просто академику было это интересно, стало еще одним его пристрастием, как иконы, которыми Борис Викторович уже всерьез тогда занимался. Поэтому материала для статьи, заказанной “Коммунистом”, у него оказалось предостаточно, статья была написана мгновенно, и в редакции ее пустили, вопреки существующим правилам, без очереди, “растолкав” слегка других авторов, и поставили в двенадцатый номер августа 1987 года (“Коммунист” выходил раз в три недели и имел восемнадцать номеров в год).

Конечно, автор захотел купить несколько экземпляров журнала с собственной статьей и отправился к газетному киоску, где всегда на выбор лежали разные номера “Коммуниста”. Этого номера не оказалось. Не оказалось его и в других киосках. Пришлось звонить в редакцию, и сотрудник со смехом уверил автора, что проблемы нет, “мы ходим обедать в столовую ЦК, там “Коммуниста” сколько угодно, я вам куплю десять экземпляров, чтобы вы могли дарить друзьям…” В столовой ЦК двенадцатого номера “Коммуниста” не было: появление скандальной статьи известного академика в главном партийном печатном органе вызвало настоящий бум, журнал моментально расхватали. Пришлось автору довольствоваться единственным экземпляром, который уступил ему один из работников редакции.

После публикации в редакции “Коммуниста” раздавались возмущенные звонки атеистов, но вступать в полемику с Раушенбахом на страницах журнала никто не захотел: возразить было нечего, полемизировать невозможно, потому что в статье приводились неоспоримые факты.

Осенью того же года Борис Викторович прилетел из Праги, где был в командировке, в Стокгольм как член советской делегации, принимающей участие в заседаниях по защите мира. Уровень участников был довольно высок - бывшие министры, бывшие премьеры, - поэтому отель, где проходили заседания, был окружен автоматчиками; уже тогда Швеция боялась террористических актов и принимала все меры, чтобы обезопасить своих гостей.

В аэропорту опоздавшего академика встретил сотрудник советского посольства в Стокгольме и по дороге в отель сказал: “Я должен передать вам благодарность посла”. - “За что?” - “За вашу статью в “Коммунисте”. К нам в посольство беспрерывно обращаются с вопросом, что такое 1000-летие крещения Руси, а мы не знаем, что ответить. Когда появилась ваша статья, мы перевели ее на шведский и раздаем всем интересующимся”.

Статья была издана на многих языках и опубликована во всем мире, включая публикацию “Курьера ЮНЕСКО”. В 1988 году, сам того не желая, академик Раушенбах стал “самым крупным специалистом” по этому вопросу, хотя без улыбки об этом до сих пор говорить не может. Тем не менее, когда ЮНЕСКО праздновала в Париже 1000-летие крещения Руси - а это было официальное празднество, - в советскую делегацию наряду с митрополитом Ювеналием был включен Б. В. Раушенбах, который и выступил на торжествах с докладом.

В Советском Союзе праздник по этому поводу проводился почти на государственном уровне: с торжественным заседанием и концертом в Большом театре СССР, в присутствии московского бомонда и представителей различных религиозных конфессий. М.С.Горбачев, тогда генеральный секретарь Коммунистической партии, не мог прийти на эти торжества, присутствовала Раиса Максимовна как представитель Фонда культуры, возглавляемого академиком Лихачевым. А раз присутствовала “первая леди” страны, то все понимали, что таким образом присутствует сам Михаил Сергеевич, который не может появиться физически только по протокольным соображениям.

По словам Бориса Викторовича, вся эта ситуация была довольно комичной, но характерной для того времени; она показывала, насколько неожиданным и нужным было появление подобной статьи, какой это был мощный прорыв сквозь заслон официальщины, давший ход другим подобным статьям, которые шли уже сравнительно легко. А ведь в “Тысячелетии…” не было никакого “ниспровержения основ”, автор даже ссылался на Энгельса, чтобы уверить атеистов, что он-то как раз марксист, не марксисты - они.

Сегодняшнее переиздание этой статьи интересно как первый не атеистический голос, который раздался среди полного молчания в канун великой даты русской истории.

* * *

Тысячу лет назад, в 988 году, в “сонме” европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Понятен интерес, проявляемый к этому событию и у нас в стране, и далеко за ее пределами.

Чтобы заново осмыслить, что и как происходило в те далекие века в Киевской Руси, полезно вспомнить слова Фридриха Энгельса, сказанные, правда, по поводу более поздней эпохи - Возрождения: “Это было время, которое французы правильно назвали Ренессансом, протестантская же Европа односторонне и ограниченно - Реформацией”.

Из высказывания Энгельса видно, что судить о событиях такого масштаба, принимая во внимание один только религиозный компонент, - значит, судить “односторонне и ограниченно”. К сожалению, некоторые представители научного атеизма занимают позицию, противоречащую глубокой мысли Энгельса. Выискивая лишь “темные стороны” происшедшего 10 веков назад события, невозможно в полной мере оценить его сложность и противоречивость, его объективный смысл и значение.

Всячески подчеркивают, например, насильственный характер крещения. История распространения христианской религии в самом деле дает для этого определенные поводы. Взять хотя бы так называемое крещение языческих племен Прибалтики крестоносцами. Здесь действовали просто: выступало рыцарское войско, разбивало отряды сопротивлявшихся, захватывало земли, возводило на них свои замки, превращало свободное население в крепостных и придавало этому разбою “приличный” вид, крестив оставшихся в живых. Однако очевидно, что дело здесь было вовсе не в крещении, а в захвате земель. Аналогично крестили аборигенов испанцы в Америке. Но ничего подобного не было на Руси, где события развивались иначе и в противоположном, если можно так выразиться, направлении (об этом ниже).

То, что произошло в конце Х века в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Я бы сравнил ее с реформой . Как и во времена Петра, тогда нужен был рывок в развитии страны, усвоение высших достижений передовых стран той эпохи. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с ней глубокие преобразования. Именно эту реформу “односторонне и ограниченно” называют нередко крещением Руси.

(Во избежание недоразумений в самом начале подчеркну, что о феодальном характере реформ, государства, древнерусского общества в целом я говорю, пользуясь современными понятиями и отнюдь не желая представить Владимира кем-то вроде сознательного “теоретика феодализма”. Он выражал объективные потребности общественного развития, которые обусловили его естественное стремление создать государство, ни в чем не уступающее известным ему монархиям, и в том числе Византии.)

Чтобы лучше понять процессы, определявшие жизнь наших предков в те далекие века, необходимо хотя бы вкратце вспомнить события предшествовавшего столетия. Первоначально разрозненные славянские племена временами объединялись и вели военные действия с соседями, тревожа иногда и окраины Византийской империи. В середине IX века состоялся первый большой поход на Византию, связываемый летописью с именем киевского князя Аскольда. Это был период, когда шло разложение патриархального общинного строя, зарождались феодальные отношения.

Они имели тогда примитивную форму - осенью и зимой дружина с князем ходила по своей территории, собирала дань; феодального землевладения еще не существовало. Весной избытки собранного (меха, воск и т.п.) отправляли по Днепру в Византию и даже в более отдаленные страны Востока. Оттуда привозили изделия, которых на Руси не производили. Аскольд осадил Константинополь, взял большой выкуп и заключил с Византией договор, вероятно содержавший какие-то выгоды для русской знати, Византия впервые столкнулась с нарождавшимся государством. Это были уже не просто “варвары”, грабившие пограничные провинции, а нечто более серьезное.

В конце IX века пришедший из Новгорода Олег захватил Киев и объединил северную и южную Русь (Новгород и Киев). Возникли контуры будущего древнерусского государства. Еще непрочное объединение Руси в одно целое поддерживалось постоянными боевыми действиями против непокорных племен. Новый удачный поход на Византию завершился заключением выгодного русским договора и обеспечением ежегодной дани (платы за ненападение).

Со смертью Олега (начало Х века) сразу выявилась непрочность объединения славянских племен - их союз распалcя. Восстанавливать его силою оружия пришлось Игорю. Он был убит в одном из походов на древлян за противоречившей обычаям повторной данью. Последовала жестокая месть древлянам со стороны его жены Ольги, ставшей правительницей при малолетнем сыне Святославе. Печальный опыт заставил Ольгу упорядочить получаемые от союзных племен дань и их повинности. Это был новый шаг к регламентированному законами феодальному государству.

Придя к власти, Святослав направил свою энергию против внешних врагов нарождавшегося государства. Разгромив Хазарский каганат, войско Святослава дошло до Северного Кавказа. Победами (хотя и не всегда) сопровождался и его поход против Византии. Возвращаясь обратно, Святослав погиб в сражении с печенегами, которых византийцы предупредили о маршруте его дружины. Но потенциальные враги русских на востоке и на западе были нейтрализованы.

Междоусобная борьба братьев после смерти Святослава привела в 980 году к власти его сына Владимира. Каково было наследство, доставшееся Владимиру от его предшественников? Коротко говоря, он оказался во главе непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного применения (или, по крайней мере, постоянной угрозы применения) военной силы. Чтобы укрепить это объединение, молодой князь принял два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управления своею державой на многие месяцы или годы (такова была длительность военных экспедиций его предшественников). Во-вторых, он постарался, выражаясь сегодняшним языком, идейно объединить союзные славянские племена с помощью общей для всех религии.

Переход к оседлой жизни в столице был серьезным шагом в направлении феодализации государства: в современных Владимиру королевствах монархи в основном управляли своими странами из столиц. Эту сторону деятельности Владимира счел нужным особенно выделить К.Маркс. Он писал, что до Владимира страной правили князья-завоеватели, которые смотрели на Россию лишь как на стоянку, от которой надо было двигаться дальше.

Например, Святослав собирался перенести столицу на Дунай, приблизив ее к местам боевых действий собственной дружины. Об этом же повествуют и летописи: до Владимира князья думали “о ратех”, а он - “о строи землянем… и о уставе земляном”. Это не значит, конечно, что Владимир не совершал военных походов. Но он никогда не оставался на завоеванных землях, а всегда возвращался в Киев. Его походы не были самоцелью, они обусловливались нуждами государства.

Обосновавшись в Киеве, Владимир приступил к строительству оборонительных сооружении на востоке от него, подтверждая этим, что он собирается пребывать в столице постоянно и защищать ее от кочевников. Спокойная и уверенная жизнь в городе тоже была важной предпосылкой успеха глубоких государственных реформ.

Вторую проблему - объединение союзных племен - он поначалу пытался решить путем “уравнивания в правах” всех основных племенных богов (а значит, и влиятельных жреческих групп). Любой приехавший издалека мог видеть, что в столице почитаются не только свои, киевские, боги, но и бог его племени. Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов, остатки которого уже в наше время обнаружили археологи. Согласно другой точке зрения, в пантеоне были представлены боги, символизировавшие основные элементы древней картины мира славян - небо, землю, солнце и т.п. Возглавлял эту группу великокняжеский бог Перун. Но и в таком случае пантеон имел общеславянский, объединяющий характер.

Хотя мы и не располагаем сегодня прямыми доказательствами, однако не подлежит сомнению, что эти меры князя Владимира укрепили древнерусское государство. Но вскоре выяснилось, что дорога, по которой он столь успешно двинулся вперед, на самом деле вела в тупик. Тому были две серьезные причины. Во-первых, языческая религия и после нововведений Владимира предполагала все же старый образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но серьезно тормозила формирование новых производственных отношений зарождавшегося феодализма. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Старое язычество этого дать не могло. А “это” лежало, по существу, готовым в Византии.

Вторая причина заключалась в том, что Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла выйти, говоря нынешним языком, “на уровень мировых стандартов”, не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. (Так, позднее Петру понадобился опыт Западной Европы.) Все это тоже можно было взять в Византии.

Почему Византия? Решая, какую (или какие) из существовавших тогда стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться также на мусульманский Восток и католический Запад. Но предпочтение было им отдано православной Византии. (Формальное разделение некогда единой церкви на православную и католическую произошло лишь в 1054 году, фактически же они стали независимыми намного раньше. Это и позволяет нам пользоваться принятой здесь терминологией.)

В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же - его государственной мудростью. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения: она была близко расположена (родственная Руси Болгария приняла христианство примерно за 100 лет до Киевской Руси). Этому в большой степени способствовала деятельность , создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. В наши дни славянские народы справедливо чествуют их как выдающихся просветителей (в Болгарии посвященный их памяти день отмечается как всенародный праздник просвещения).

Таким образом, на решение Владимира могло повлиять и то, что в православной церкви в отличие от католической богослужение можно было вести на понятном языке (в Х-Х1 вв. болгарский язык практически не отличался от русского). Нелишне заметить, что в ту эпоху Византия была еще в расцвете; там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель… Византийский вариант христианства отвечал нуждам рождающегося феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Ни Русь, ни Византия не расценивали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. Если ограничиться несколько упрощенной и предельно краткой характеристикой, то точка зрения Византии сводилась к следующему: поскольку Русь обращалась в православную веру, а православную церковь возглавляли византийский патриарх и император, то Русь автоматически становилась вассалом Византии. Однако растущее и уже довольно мощное древнерусское государство, неоднократно успешно воевавшее с Византией, отнюдь не желало для себя подобной роли.

Точка зрения Владимира и его окружения была иной. Крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры и техники вовсе не должно было лишить Русь ее самостоятельности. По мысли князя, Русь превращалась бы в дружественное Византии, но вполне суверенное государство. Как друг Византии, оно оказывало бы ей, если необходимо, военную помощь. При столь существенном расхождении во взглядах на последствия крещения оно было, по меньшей мере, сильно затруднено.

Но судьба оказалась благосклонной к замыслам Владимира. В 986 году византийский император Василий II потерпел жестокое поражение в войне и едва спасся, а в 987 году к Константинополю подошел с войском взбунтовавшийся византийский военачальник Варда Фока и объявил себя императором. В этом безвыходном положении Василий II просит помощи у киевского князя Владимира. Тот согласен предоставить военную помощь и тем самым сохранить трон Василия II, но выдвигает жесткие условия: крещение Руси происходит, образно говоря, “по киевскому сценарию”; Владимир получает в жены сестру императора и тем самым становится “своим” среди верховных правителей Европы.

Император вынужден согласиться. То была большая дипломатическая победа Владимира. Княжеское войско (6 тысяч воинов) помогло разбить Фоку, и Василий II остается на престоле.

Наступает 988 год, а с ним начинается и крещение Руси, однако Василий II нарушает данное им слово - приезд его сестры Анны в Киев задерживается. Владимир действует решительно: осаждает Корсунь (современный Херсонес в Крыму) - важный опорный пункт Византии на Черном море.

А.К. Толстой, обладавший отменным чувством юмора, так описывает осажденных византийцев:

Увидели греки в заливе суда,
У стен уж дружина толпится,
Пошли толковать и туда и сюда:
“Настала, как есть, христианам беда,
Приехал Владимир креститься!”

Корсунь капитулирует, Владимир грозится перенести военные действия на территорию Византии. Теперь вынужден капитулировать и Василий II. Судьбу Анны оплакивают в Константинополе целую неделю, и нетрудно вообразить, с какими мыслями отправляется она после этого к Владимиру.

Любители порассуждать о “насильственном крещении” могут на этом примере убедиться, что насилие действительно имело место. Сохраняя интонацию А.К.Толстого, можно иронически сказать, что древнерусское войско, разбив византийцев, заставило их окрестить себя.

Прежде чем обратиться к феодальной реформе, рассмотрим религиозную сторону вопроса. На первый взгляд может показаться, что социальная роль любой религии всегда одинакова, коль скоро все они признают существование некой мистической силы, которая управляет происходящим в мире. В действительности дело, конечно же, обстоит сложнее, религии имеют свою непростую историю, и, в частности, переход Киевской Руси от язычества к христианству следует оценивать положительно, как прогрессивный процесс, переход к “цивилизованной” религии.

Например, обязательным элементом языческого культа многих населявших Европу племен, в том числе и славян, были человеческие жертвоприношения. Они совершались по разным поводам, включая некоторые праздники годового цикла. При похоронах женатого человека убивали его жену, а если он был достаточно состоятельным, то и рабыню, иногда даже нескольких рабынь и рабов. Бывало, что перед сражением в жертву приносили одного из воинов. Известны и жертвоприношения, связанные с благодарственными богослужениями.

Например, после победы Владимира над одним литовским племенем киевское жречество решило ознаменовать победу принесением в жертву юноши и девушки. Летописец так пишет об этом недавнем прошлом: “… и приносили им (т.е. идолам - Б. Р. ) жертвы… и приводили к ним своих сыновей и дочерей… и осквернялась кровью земля Русская”…

Широко практиковались различные магические действа. Мы хорошо знаем существовавший еще недавно пережиток языческого праздника, когда в ночь на Ивана Купалу жгут костры, прыгают через них, водят хороводы. В дохристианские времена подобные праздники заканчивались массовыми оргиями эротически-непристойного характера. Недаром церковь заклеймила их в своей время как “бесовские игрища”.

Естествен вопрос: как шло распространение христианства? Не встречал ли этот процесс сопротивления? Подчеркнем еще раз, что он был внутренним делом Киевской Руси. Преобразования осуществлялись по указанию великого князя и его ближайшего окружения, как бы “правительства”. Внешнего, насильственного напора страна не испытывала. Кроме того, население было знакомо с христианством: уже многие годы в древнерусских городах существовали маленькие христианские общины, появившиеся еще во время княжения Ольги, бабушки Владимира, которая первой из верховных правителей Киевской Руси приняла христианство (если не считать легендарных сведений о крещении Аскольда). Это тоже способствовало утверждению новой религии.

Как и при всяком кардинальном преобразовании, новое, прогрессивное наталкивалось на сопротивление старого, отжившего. Поэтому полезно обсудить, кому это новое было выгодно, а кому нет.

Князь только выигрывал - если раньше он просто был главой племенного союза, то теперь его власть была освящена, “дарована богом”. Ближайшее окружение Владимира не несло никакого имущественного или иного ущерба. То же можно сказать и о дружине. Перед теми, кто занимался торговлей с Византией, реформа открывала новые возможности. Если прежде на торговых площадях заморских стран они были “варварами”, “скифами”, то отныне в Византии и Европе - уважаемыми единоверцами, а на мусульманском Востоке - представителями одной из мировых религий.

Рядовые общинники, пока процесс феодализации еще не набрал силу, тоже особенно не страдали. Рабам христианство обещало свободу. Как известно, в Древней Руси рабство было домашним, рабов не использовали в производстве, но они составляли заметный слой общества. Однако широко распространена была работорговля. Даже сегодня в английском, немецком и французском языках понятие “раб” обозначается словом “славянин”, поскольку рабы-славяне очень ценились на невольничьих рынках. Рабство не свойственно феодализму, и церковь резко выступала против него, особенно против работорговли, когда своих соплеменников продавали “в поганые”.

Кто терял все, так это языческие жрецы. Влиятельное жреческое сословие вдруг становилось никому не нужным. В этих условиях языческое жречество прибегло к двум принципиально разным тактическим приемам: во-первых, “уходу в подполье”, когда на окраинах и в других местах, где это было возможно, продолжалось служение идолам, совершение магических обрядов и т.п.; во-вторых, открытому (даже вооруженному) сопротивлению всей системе реформ Владимира.

Реакция Владимира на эти две тактики была различной. На “подпольных” языческих жрецов почти не обращали внимания, им не мешали, ведь они не представляли опасности для главного - для феодальной реформы. В этом один из корней так называемого двоеверия. Владимир считал, что в результате деятельности христианского духовенства эти элементы язычества постепенно отомрут. При столь масштабных реформах неразумно требовать, чтобы сразу все изменилось. (Ведь и Петр не требовал, чтобы крепостных крестьян одели в голландские костюмы.)

Иной была реакция на сопротивление системе феодальных реформ. Здесь Владимир проявлял твердость, безжалостность и при необходимости применял военную силу. Однако для нас важно, что “огнем и мечом” не просто вводилась новая религия, а создавалось централизованное феодальное государство. (И здесь уместна аналогия с Петром. Он тоже был тверд и безжалостен, когда мешали его реформам. Достаточно вспомнить, что он не пощадил собственного сына - царевича Алексея.)

Процесс христианизации протекал постепенно и, по современным оценкам, в основном занял приблизительно 100 лет. С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны, и это показывает, сколь своевременна была реформа.

Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иностранцев. Изменяется и сельское хозяйство - на Руси появляется огородничество.

Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит “национальные кадры” для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия (потом этим методом будет пользоваться и Петр), молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание. Как всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой, высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусскому искусству своеобразные и неповторимые черты. Говоря о новом, я имею в виду главным образом ту массу знаний (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки), которая уже тогда стала достоянием мировой культуры.

Странным образом, но летописи почти ничего не сообщают о Владимире после его крещения. Вероятно, их писали приехавшие византийцы, которые, безусловно, хотели видеть иные результаты крещения страны. Владимир не был послушен своим духовным отцам, когда их советы были полезны только Константинополю и расходились с нуждами Киева. Не пришлое духовенство “командовало” Владимиром, а наоборот.

Но если о Владимире молчат летописи, то его восторженно воспевает фольклор, а это высшая оценка, которую мог получить тогда политический деятель. Владимир Красное Солнышко навечно остался в народной памяти. И это не случайно. Во все времена человек хотел, чтобы сегодня было лучше, чем вчера, а завтра - лучше, чем сегодня. Чем выше темп непрерывного улучшения жизни, тем счастливее человек. В период реформ Владимира темп обновления всех сторон жизни древнерусского общества был поистине ошеломляющим. Еще вчера киевлянин с удивлением взирал на чудеса Константинополя, а назавтра видел нечто близкое в Киеве. Это вселяло в его душу гордость за родную страну и уверенность в ее великом будущем.

По меткому определению профессора В.В. Мавродина, в этот период “все окутано дымкой оптимизма, того оптимизма, который был присущ раннему христианству Киевской Руси”. Первоначальное христианство на Руси было радостным, не отрицавшим земных страстей, чуждым монашеского аскетизма. Во времена Владимира на Руси не было своих монахов, не существовало монастырей. Все это довольно естественно.

Чтобы кто-либо ощутил потребность идти в монастырь, он должен был сжиться, лучше всего с детства, с христианскими представлениями и идеалами. А на это нужно время. Кроме того, русские христиане первого поколения считали сам факт крещения столь большим подвигом личного благочестия, что дополнять его подвигами монашеской жизни было необязательно. Из проповедуемых христианством добродетелей наиболее ценилась любовь к ближнему, которая проявлялась, в частности, в практике пиров и милостыни бедным.

Княжеские пиры знало и язычество. Владимир сохранил этот обычай, придав ему новое содержание. Здесь между представителями дружинной и племенной знати свободно обсуждалась “текущая политика”, и это служило сплочению клана феодалов. Что касается милостыни бедным, то на княжеском дворе киевлянин или странник могли бесплатно поесть. По распоряжению Владимира пищу для глубоких стариков и больных развозили по домам. Одним из видов милостыни был и выкуп пленных (рабов) с предоставлением им свободы и средств к существованию.

Со временем, когда феодализм достигнет достаточно полного развития, церковь будет помогать господствующему классу держать угнетенное крестьянство в повиновении. Более того, она сама станет крупнейшим феодалом. Но это все - в будущем, а пока правит Киевской Русью “ласковый князь” - Владимир Красное Солнышко.

Продуманная и энергичная политика Владимира ввела Русь в систему европейских христианских государств. Ее международное положение укрепилось. Русь становилась “ведома и слышима… всеми концы земли”. Карл Маркс назвал эпоху Владимира “кульминационным пунктом готической России”.

Быстрый темп преобразований эпохи Владимира все же не смог обеспечить завершения феодальной реформы при его жизни. Для этого требовалось больше времени, и его дело завершил сын - Ярослав Мудрый. Как сказано в летописи, Владимир вспахал, Ярослав засеял, а мы (то есть следующее поколение) пожинаем плоды. В чем же заключался “посев” Ярослава?

Заняв после тяжелой междоусобной борьбы киевский стол, Ярослав стал не менее энергично, чем его отец, продолжать начатую реформу. Как и отец, он строит укрепления для защиты своих земель, теперь, правда, преимущественно на западе. Так же как и отец, следит за тем, чтобы феодальным преобразованиям ничто не мешало. В этой связи полезно вспомнить так называемое “восстание волхвов”.

В голодном 1024 году на далекой тогда окраине Киевской Руси, в Суздале, вспыхнуло восстание. Казалось, язычники выступили против христиан. Но дело было сложнее - как пишет летописец, восставшие направили свой удар против “старой чади”. Это раскрывает нам суть происходившего. В описываемое время шел процесс расслоения некогда свободной родовой общины. Племенная верхушка - “старая чадь” - занималась экспроприацией общинных земель, постепенно феодализируясь; она собирала дань для князя, конечно не забывая и себя. В голодные годы эти нарождавшиеся феодалы припрятывали съестные припасы, одновременно обогащаясь и закабаляя своих соплеменников. Следовательно, восстание 1024 года - типичное выступление порабощенных против угнетателей, это - прообраз будущих крестьянских восстаний в истории нашей страны.

В этой обстановке из “подполья” вышли волхвы и попытались использовать восстание в своих целях - для восстановления язычества. Восстание было Ярославом подавлено. Интересно отметить, что, пока суздальские волхвы творили свои языческие обряды, Ярослав их не трогал. Он выступил тогда, когда разразилось антикняжеское (лишь по форме антихристианское) восстание. Ему, как и Владимиру, важно было закрепить феодальные реформы.

Ярослав продолжает интенсивную строительную деятельность, явно стремясь сделать Киев не хуже Константинополя. Если Константинополь знаменит своим собором Софии, то величественный Софийский собор возводится и в Киеве; и тут и там городские укрепления украшают Золотые ворота и т.п. Много сил отдал Ярослав и развитию торговли: при нем начали чеканить не только золотые, но и серебряные монеты.

Однако главной заботой Ярослава стало создание собственной, русской интеллигенции (при всей условности применения данного понятия к той эпохе). Эту задачу Владимир не мог решить за недостатком времени. Требовалась не просто грамотность, надо было сделать так, чтобы Киевская Русь не нуждалась в “импорте” греческого или болгарского духовенства, чтобы она имела собственных ученых, писателей, философов, чтобы она могла при необходимости вести идейную борьбу, в частности против имперской идеологии Византии.

В средние века единственным местом, где человека обеспечивали всем необходимым и давали возможность заниматься науками, были монастыри. Они играли роль не только религиозных центров, но и своего рода академии наук и университетов. Здесь писались трактаты на самые разнообразные темы, и воспитывалось новое поколение образованных людей. Князья и цари ездили в монастыри не только для молитвы, но и для совета - ведь нередко тут были самые знающие соотечественники. Неудивительно, что при Ярославе возникает русское монашество, появляются русские монастыри.

Описи ХV-ХVII веков (более ранние погибли) показывают, что большинство книг монастырских библиотек носило не богослужебный, а иной характер. Здесь хранились жития, творения Отцев и Учителей Церкви, летописи, хронографы, различные “хождения” (то есть географические сочинения), философские и военные трактаты, такие классические труды, как “История Иудейской войны” Иосифа Флавия, и т.п. Монах-ученый должен был быть всесторонне образованным. Об этом свидетельствует, например, начало “Повести о Стефане Пермском”, в которой автор - Епифаний Премудрый, монах Троице-Сергиева монастыря (XV век), - принижает, по обычаю того времени, свои таланты:

“Не бывал ведь я в Афинах в юности и не научился у философов ни их хитросплетениям, ни мудрым словам, ни Платоновых, ни Аристотелевых бесед не осилил…” Из этих слов виден идеал монаха-ученого.

В монастырях велось летописание (Нестор), писали сочинения полемического характера (часто с четким политическим подтекстом), переписывали книги (этим монашеским скрипториям мы обязаны тем, что можем читать древние летописи, что до нас дошло “Слово о полку Игореве”), писали иконы (Алипий). Монастырские врачи бескорыстно оказывали медицинскую помощь мирянам. Немаловажно и то, что отсюда выходили собственные русские священнослужители и иерархи, заменявшие приезжих византийцев.

Отношения с Византией то улучшались, то ухудшались. В 1037 году, воспользовавшись тяжелым положением Ярослава в борьбе с печенегами, Византия вынудила князя учредить русскую митрополию во главе с греком. Русская церковь стала формально подчиняться Константинополю. Византия по-прежнему хотела видеть Киевскую Русь своим вассалом. Когда несколько позже между Киевом и Константинополем возник военный конфликт, то византийский историк Михаил Пселл назвал его “восстанием русских”. Не нападением, а восстанием! Он явно не хотел смириться с мыслью о самостоятельности Киевской Руси.

В 1051 году, после смерти митрополита-грека, произошло неслыханное: Ярослав сам (без императора и константинопольского патриарха), “собрав епископы”, впервые ставит митрополитом Илариона - русского священника княжеского села Берестово. Русская церковь вновь укрепляет свою независимость.

Митрополит Иларион был, безусловно, высокоталантливым человеком. Его перу принадлежит замечательный образец древнерусской литературы - “Слово о законе и благодати”. Если судить по заглавию, то можно подумать, будто это классический богословский трактат. Ведь еще апостол Павел в своем “Послании к евреям” ставил вопрос о соотношении Ветхого завета (закона, данного Моисеем) с Новым заветом (благодатью, данной человечеству Христом). Естественно, проблема эта решалась в пользу благодати. Однако в своем произведении Иларион дал новый, политически злободневный поворот классической теме.

Поскольку благодать выше закона, значит, новое нередко выше старого. Но тогда и народы, крестившиеся позже, вовсе не хуже тех, кто принял крещение давно, и притязания Византии на старшинство по отношению к Руси не имеют оснований. Суживая тему и говоря о крещении Руси, Иларион особо подчеркивает, что это не слуга Византии. Крещение произошло по собственному желанию русских, это лишь первый шаг, и русский народ ожидает великое будущее. Еще более суживая тему, Иларион переходит к похвале князю Владимиру - крестителю Руси - и к его политике.

Он указывает, что все страны возносят хвалу своим учителям: Рим - апостолам Петру и Павлу, Азия - Иоанну Богослову, Индия - Фоме, Египет - Марку, нам же христианство принес наш каган (царь) Владимир. Такое сопоставление Владимира с апостолами очень смело и весьма знаменательно. Это дает Илариону основание поднять вопрос о причислении Владимира к лику святых как “нового Константина”.

Император Константин, сделавший много столетий назад христианство государственной религией Римской империи, вводил христианство в стране, где оно фактически уже было распространено. Владимир же-в языческой стране, что много труднее. Поэтому заслуги Владимира выше заслуг Константина. Далее Иларион описывает и хвалит не только “милостыню” Владимира, но и его государственную деятельность, воздает должное его предкам - Святославу и Игорю, то есть хвалит язычников!

Фактически сочинение Илариона было острым идейным оружием в борьбе за независимость Киевской Руси. Это не осталось незамеченным в Византии, и в канонизации Владимира тогда было отказано.

При Ярославе продолжалось распространение грамотности и строительство школ (не только в Киеве). Сохранилось свидетельство об открытии в 1030 году школы на 300 детей в Новгороде, где их “учили книгам”. Учили не только мальчиков, возникали и школы для девушек. Грамотой постепенно овладевали все сословия - об этом говорят находки древних берестяных грамот. Сам Ярослав “книгам прилежа, и почитая е часто в нощи и в дне”, а также “собра писце многы, и прекладаше от грек на словеньское писмо, и списаша книги многы…”. “Велика бо бывает полза от ученья книжного”. Происходил быстрый культурный рост населения Древней Руси.

Цивилизованные государства не могут существовать без писаных законов, и Ярослав создает “Русскую Правду”, а также ряд других письменных уставов. Короче говоря, Ярослав, завершитель реформы Владимира, сделал Киевскую Русь свободно развивающимся раннефеодальным государством, ни в чем не уступавшим другим. Гордость за свою страну, желание независимости от Византии и равенства с нею были близки не только княжескому окружению, но и всему народу.

Спустя несколько десятилетий после смерти Ярослава это докажет игумен Даниил, совершивший путешествие в Палестину и описавший его в своем “Хождении”. Увидя в храме Гроба Господня много кандил (светильников) от разных стран, в том числе и от Византии, но не от Руси, он обратился к королю Балдуину (Палестина была тогда в руках крестоносцев) с просьбой разрешить ему поставить кандило “от всей Русской земли”. Русь нигде не должна была стоять ниже Византии.

Каковы же итоги княжества Владимира и Ярослава? Во-первых, Русь объединилась в единое раннефеодальное государство. Оно было объединено новой, передовой по тому времени культурой, писаными законами, религией. Исчезло старое деление по племенным признакам. Получила окончательное государственное оформление единая древнерусская народность, из которой позже вышли русские, украинцы, белорусы.

Во-вторых, в результате реформ Русь окончательно встала вровень со всем цивилизованным миром. Она не уступала другим странам ни в смысле общественно-экономической формации (феодализм, который продолжал свое развитие), ни в смысле культуры, ремесла, военного дела. Введение христианства, ставшего идеологической основой единой феодальной государственности Древней Руси, сыграло в период раннего средневековья прогрессивную роль.

Стремительный расцвет древнерусского государства произвел огромное впечатление в мире. Западный летописец (Адам из Бремена) называет Киев “украшением Востока” и “соперником Константинополя”. Но может быть, наиболее наглядно международный авторитет Киевской Руси просматривается в династических браках. Если Владимир добыл себе “достойную жену” силой оружия, то в период княжения Ярослава наблюдается совершенно иная картина.

Сам он женат на дочери короля Швеции, его сестра - королева Польши, три дочери - соответственно королевы Венгрии, Норвегии и Франции, сын женат на сестре короля Польши, внук - на дочери короля Англии, внучка - жена германского короля и императора Священной Римской империи Генриха IV. Это ли не признак международного авторитета древнерусского государства как передовой и мощной державы? Она возникла из конгломерата “варварских” племен на глазах изумленной Европы за время жизни двух поколений. Вот как Владимир “вспахал”, а Ярослав “засеял”!

Сегодня мы имеем все основания гордиться сделанным нашими великими предками и с благодарностью вспомнить их самоотверженный труд. То, что произошло тысячу лет назад (как и всякая дата подобного рода, она, конечно, условна), было значительным шагом вперед на длинном пути истории.

Вот так всегда!
Рыщешь,копаешь землю...А кто-то уже давно про что то такое уже написал!

Предлагаю вашему вниманию,господа!
Только вчера нарыла...

Только картинки вставить...

Бычков А.А.

1000-ЛЕТИЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ИЛИ КАКУЮ ВЕРУ ПРИНЯЛ КНЯЗЬ
ВЛАДИМИР СВЯТОЙ

Церковь утверждает, что Владимир Святославич принял в 988 году веру православную, христианскую, почему и считает его Святым князем.
Внимательно рассмотрим все документы и все свидетельства о том, как шло развитие веры от язычества к православию на Руси.
Основными источниками о том, как Владимир принимал православие, являются греческое «Обстоятельное повествование о том, как крестился народ росов» и русская «Повесть Временных Лет».
«Обстоятельное повествование» сообщает, что Владимир сидел в своём городе и размышлял - в городе его люди придерживаются четырёх религий и никак не могут объединиться вокруг единственной самой правильной.
«Одни лобызали и чтили веру евреев как величайшую и древнюю, а другие веру персов уважали и к ней прилеплялись, третьи чтили веру сирийскую, четвёртые же держались веры агарян». Итак, до принятия православия, как мы видим, киевляне были иудаистами, язычниками-огнепоклонниками, мусульманами, остальные же придерживались сирийской веры, под которой подозреваю несторианство, одно из направлений христианского учения.
И послал Владимир послов в Рим - очень понравилось им богослужение католическое, хотел уже принять эту веру, да тут ему посоветовали проверить веру греческую. Вновь послал он тех же самых послов, теперь уже в Константинополь. Послам поднесли богатые дары, и обряды греческие понравились им гораздо больше. Вернулись они, похвалили веру греческую, и решил Владимир больше никуда не посылать послов - и так ясно, какую веру надо принимать, и принял веру греческую. Удивительно, но послы вовсе не интересовались учением веры, но лишь обрядами. Однако фактом остаётся одно - приняли веру греческую.
А что утверждают русские летописи? Сидит Владимир в Киеве и приносит жертвы языческим богам. И приходят к нему послы от разных народов с предложением принять истинную веру. Иудеи хвалят свою веру. Он же спрашивает их: «Где земля ваша?» Выяснив, что бог отвернулся от них и лишил их родины, естественно, веру такую принимать не стал, раз сам Бог от них отвернулся. Католикам он ответил просто, не мудрствуя лукаво: «Отцы наши вашей веры не принимали, и я не приму».
Пришли мусульмане и говорят: «Прими нашу веру, как самую правильную. Молиться единому богу. Водки не пить, зато жён можно иметь несколько». Что жён можно иметь много - это хорошо, а то, что водки нельзя пить, это никуда не годно, ибо «водка для нас веселие и не можем без неё быть».
Если бы не любовь Владимира к Зелёному Змию, могли бы принять ислам, хотя окончательно его отговорили греки, сообщившие Владимиру, что мусульманские женщины, о ужас! занимаются оральным сексом. «Пьфу, какая мерзость!» - воскликнул Владимир и наотрез отказался от мусульманской веры. И, естественно, в благодарность за предупреждение, принял веру греческую. Какую? Арианство, конечно. Ибо именно о подобосущности Христа говорит «Повесть».
Из-за того, что Арианство было признано ересью за несколько веков до Владимира, в 1666 году пришлось заново принимать веру - и приняли греко-православие. Так вкратце можно передать сведения русских летописей. Но это говорят лишь греческие и русские сказания, притом как те, так и другие сообщают, что крестил Русь при Владимире константинопольский патриарх Фотий. Возникает несколько вопросов: если Фотий и Владимир были современниками, то когда они родились и когда умерли? Почему Владимир принимает арианство, в Константинополе осуждённое как ересь ещё задолго до Владимира? Есть ли на Руси христианские могилы, принадлежащие русским?
И вот тут мы оказываемся в затруднительном положении. Во-первых, патриарх Фотий умер в 886 году. Владимир родился в 942 году, то есть спустя 56 лет. Стало быть, ну никак не мог Владимир принимать крещение от Фотия. Не восстал же тот из мёртвых! Во-вторых, Арианства принять из Константинополя не мог.
К тому же русские летописи не знают даже, где именно крестился сам Владимир!
Называют несколько городов. Скандинавы же, хорошо знавшие то, что творится на Руси, вообще считают, что Владимир был язычником до самой смерти.
Да и с могилами проблема. Раскопки донецкими археологами кладбищ северян дают нам захоронения «с подбоем», то есть по мусульманской традиции. Христианские же надгробья появляются в России лишь в 1498 году. До этого отличить могилы христиан от могил язычников весьма непросто, они ничем не отличались.
А что нам говорят не греческие или русские сказания, а латинские или мусульманские? И что даёт нам археология? Осветим и это.
«Хисам-уддин сын Шереф-уддина из Болгара говорит в своей истории: «Болгарский народ принял ислам в месяце рамазане в девятом году хиджры при жизни Пророка по приглашению трёх уважаемых асхабов: Абдуррахмана сына Зубейрова, Зубейра сына Джагды и Талхи сына Усманова.
Зубейр был очень сведущ в тюркском языке, и остался в Болгаре, женившись на Туй- бике, дочери Айдар-хана. Жил там ещё 25 лет и умер. А его товарищи оба возвратились в Медину. И так как от этого Зубейра сына Джагды некоторые жители Булгара и его окрестностей приняли мусульманское учение, то, по словам Хисамуддина Шерефуддинова, там было много последователей, мужчин и женщин» (Марджани).
И хотя Хисамуддин ибн Шерефуддин сообщает о тюрках города Болгар, а стало быть, к русским это не должно иметь никакого отношения, но болгары Поволжья - народ смешанного происхождения - из славян и тюрок, как сообщают восточные авторы. А арабский учёный Шараф аз-Заман Тахир Марвази (XII в.) прямо относит русских к тюркам. То есть русские XII века были народом тюркским.
А вот что говорит о киевлянах XII века (как мы знаем - славянах) Абу Хамид ибн абд ар-Рахим ал-Гарнати ал-Андалузи, мир ему и его предкам, побывавший в наших краях в 1131-1153 годах: «И прибыл я в город страны славян, который называется Киев. А в нём тысячи магрибинцев, по виду тюрков, говорящих на тюркском языке. А известны они в той стране под именем печенеги. И встретил я человека из багдадцев, которого зовут Карим ибн Файруз ал-Джаухари, он был женат на дочери одного из этих мусульман. Я устроил этим мусульманам пятничное моление и научил их хутбе, а они не знали пятничной молитвы».
Ну, надо же! Живут в самом Киеве, а пятничную молитву правильно прочесть не могут! Но ведь это значит, что Киев XII века - город мусульманский. Где же там православие? Не очень многознающими мусульманами были киевляне.
Но мы же знаем, что ещё в X веке была построена Десятинная Церковь.
Правда, в КСИИМК (Т. I) помещён отчёт о раскопках Десятинной Церкви, в котором говорится, что церковь стоит на рву, который был засыпан при строительстве церкви. Археологически датируется засыпка рва аж XIII веком! Как христиане смогли поставить церковь в X веке на том рву, который только лет через 200 будет засыпан - этого я сказать не могу. Но где-то молиться местные мусульмане должны же были, вероятно - в Софии Киевской, ведь мечетей в Киеве нет. Придётся признать, что в то время церковь и мечеть - синонимы. Интересно название в древнерусском языке церковного здания - РОПАТЬ, из арабского «рибат» - «укреплённый монастырь». Так что? София Киевская - это ропать, в которой молились киевляне XII века? В «Задонщине» сообщается, что разграбив имущество татар, русские воины везут своим жёнам «НАСЫЧЕВЕ». Что такое «насычеве»?
Так по-русски называется молитвенный коврик, от арабского «насыдж». Понятно, что в церкви без молитвенного коврика молиться жёнам было бы трудно.
Но вернёмся в древность. Как известно, Киев основан Кием, первым князем киевским. Что же нам известно о нём? Оказывается, Кий был выходцем из Хорезма (настоящее его имя
- Куйя), после переселения части хорезмийцев-мусульман в Хазарию, где они были расселены по границам государства, Куйя стал вазиром Хазарии, его должность после его смерти досталась его сыну - Ахмаду бен Куйя. Историк X века ал-Масуди пишет: «В этой хазарской стране мусульмане являются преобладающей силой, потому что они составляют царскую армию. Они известны в этой стране как АРСИИ (ясы), и они пришельцы из страны Хорезм. В древние времена, вслед за появлением ислама, появилась в их стране засуха и мор, и потому они пришли к хазарскому царю. Они были людьми сильными и смелыми, и хазарский царь полагался на них в своих войсках. ...Кроме того, им принадлежит должность везиров. В настоящее время везир один из них - Ахмад бен Куйя. ...Жители Арсии имеют также мусульманских судей». АРСАНИЯ - ведь это одна из «славянских» стран, наравне со СЛАВНЕЙ и КУЯВИЕЙ!
Правил Киевом и Аскольд (Аскел), который был женат на дочери хана волжских булгар, чьим вассалом он и являлся (об этом свидетельствует ибн Фадлан).
Аскольда убил Олег, норвежец по национальности, но наш великий князь.
Проблема в том, что он был подданным Хазарского государства, и к тому же Радзивилловская летопись помещает рисунок - Олег воюет на Балканах. Но под каким знаменем? На знамени арабская надпись «ДИН» (что означает «ВЕРА», «РЕЛИГИЯ»). Почему по-арабски?

Ну это понятно, - христианства ещё не приняли и поэтому с кириллицей ещё не знакомы. С кириллицей не знакомы, а вот с арабицей - нет проблем.
Интересно, что в землях Белоруссии и Литвы сохранилось огромное количество рукописей, написанных по-белорусски и по-польски АРАБИЦЕЙ. При этом нет ни одного листочка по-тюркски. Стало быть, в старину основным алфавитом у славян был арабский! О том, что славяне были тесно связаны с арабами ещё в VII веке, сообщают и византийские писатели. Так, Феофан под 675 годом сообщает: «20 000 славян из войска императора Юстиниана II перешли к арабскому полководцу Мухаммеду, который при их помощи через три года берёт в плен многих византийцев». Об этом же говорят и Никифор, и Леон, и Кедрин.

Слава Богу, уж Ольга то не мусульманка! Однако... Если обратимся к русским летописям, то выясним, что Ольга - дочь половецкого тархана, «а половцы закон магометов держали», то есть Ольга происходит из мусульманской семьи. Правда, русские летописи сообщают, что в 955 году она крестилась в Константинополе (однако византийские источники этого не подтверждают, а скандинавские - опровергают) либо в Москве (однако мы празднуем основание Москвы, датируя это событие XII веком). Святослав не был христианином - с этим согласны все. (Хотя как-раз у него на печати - католический крест!) Знойко в статье «О походах Святослава на Восток» (ЖМНП. 1901 дек., С. 273-274) пишет: «Чтобы сбыть сырьё, производимое на Руси, надо вести торговлю с мусульманскими народами Азии, что могли делать только мусульмане же - хазары, болгары, либо надо принимать мусульманство самим. Поэтому приходилось торговать с Грецией». Так хорошо начал - и так неверно кончил.
Ведь Святослав с Грецией не торговал, а воевал! Торговали-то как раз с Востоком.
А о Владимире что говорят восточные авторы? Мухаммад ал-Ауфи сообщает: «Русы... постоянно занимаются разбоем и знают только одно средство добыть себе пропитание - меч. Если кто-нибудь из них умрёт и после него останутся сын и дочь, то всё имущество отдают дочери, а сыну не дают ничего, кроме меча, говоря ему: «Твой отец добыл имущество себе мечом». Так было до тех пор, пока они не сделались христианами в 300 году хиджры. Приняв христианство, они вложили те мечи в ножны. Но так как они не знали другого способа добывать себе пропитание, а прежний теперь был для них закрыт, то их дела пришли теперь в упадок, и жить стало им трудно. Поэтому они почувствовали склонность к религии ислама и сделались мусульманами. Их побуждало к этому желание получить право вести войну за веру. Они отправили послов к хорезм-шаху. Послов было четверо, из родственников царя, правившего вполне самостоятельно и носившего титул БУЛАДМИР, как туркестанский царь носит титул ХАКАН, а булгарский - титул ВЛАДАВАЦ. Когда послы пришли к хорезм-шаху, он очень обрадовался их желанию принять ислам, пожаловал им почётные подарки и отправил одного из имамов, чтобы научить их правилам ислама. После этого все они сделались мусульманами. Они совершают походы на отдалённые земли, постоянно странствуют по морю на судах, нападают на каждое встречное судно и грабят его». С кем же постоянно воюют русские? С христианскими странами, конечно. Русские летописи постоянно сообщают о войнах с греками и болгарами, крымскими христианскими городами и поляками. Лишь однажды напали на Саркел, и то потом Игорь попросил прощения - император Роман подбил! А с кем торгуют? Об этом свидетельствуют восточные дирхемы, во множестве находимые в русских кладах (византийских монет почти не встречается). Толстов С.П. (По следам древнехорезмийской цивилизации. 1948. С. 261) пишет: «В исламе Владимир мог искать идеологическое оружие... догмат борьбы за веру и перспективы союза со странами ислама сулили успешное развитие военной экспансии против старого врага - Византии». Заметим, Византия - наш давнишний враг! Зачем же принимать веру врага? О князе Болгара Алмазе Васильевиче Владаваце и о принятии им ислама сообщает ибн Фадлан, который 12 мая 922 года преподнёс в дар князю тюрбан, который с тех пор называется ЧЕЛМА - то, что одевается на чело. Правда, с датой 300 г.х. не согласен турецкий историк Мохаммед Кятиб, сообщающий дату принятия русскими ислама в 333 г.х. - а это дата «крещения Ольги». Но о том, что мусульманство было в Киеве ещё до Владимира Святого, сообщают и византийцы (смотри выше). Но всё-таки после Владимира - христианство? Посмотрим. В 1947 году на развалинах храма конца XI века в усадьбе Киевского художественного института при археологических работах обнаружены черепки разбитых амфор, на олдной из них была надпись АРАБИЦЕЙ - имя владельца амфоры - КАБУС.

Случайность? Ну что ж, возьмём книгу К.Н.Гупало «Подол в древнем Киеве» (Киев,
1982. С. 82). Сообщается, что в Киеве найдена формочка для литья с арабской надписью, которую можно прочесть как ЙАЗИД (из-за царапин можно прочесть и иначе - ТУРК). Датируется эта находка X-XII веками. Найдены там и поздние корчаги, на одной из них надпись КИРИЛЛИЦЕЙ - она читается «МСТСЛВЛ КРЧГЪ». Надпись написана так, как мог написать мусульманин, привыкший писать арабицей, не обращая внимания на гласные звуки. А что говорят письменные источники? Письмо Матфея, краковского епископа, к святому Бернарду, аббату Клервонскому, об обращении русских, которое следует предпринять: «Народ же тот русский, множеству ли бесчисленному, небу ли звёздному подобный, и правила веры православной и религии истинной установления не блюдёт... Христа лишь по имени признаёт, делами же совершенно отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным. Но, отличный от той и от другой, таинства ни одной из них не разделяет» (Щавелёва Н.И. Польские латиноязычные средневековые источники. М., 1990). «Старшая рифмованная ливонская хроника» (XIII в.) сообщает: «Дерптский епископ Герман в это время начал враждовать с русскими. Те хотели подняться против христианства, как прежде».
Посмотрим на княжеские шлемы - Шапка Иерихонская или Шишак князя Ф.И.Мстиславского имеют надписи по-арабски. 13 аят 61 суры вы можете увидеть на шлеме великого князя Александра Невского. Многие думают, что это какие-то восточные мастера ещё до приобретения князем шлема где-то там в Мусульманин нанесли эти стихи. Увы! Известен мастер, выполнивший этот шлем - МИКИТА ДАВЫДОВ. «Арабская надпись составляет, как мы видим, обычную принадлежность богатых русских шлемов» (Бобринский А.А. ЗРАО. Новая серия. Т.Х. Вып. 1-2. С. 321).

Интересенитот факт, что один из русских князей назывался Иваном Калитой. Что такое калита? Возьмём старославянский текст и прочтём: «Они (латиняне) того папу чтут, что мы калиту». То есть КАЛИТА для русских то же самое, что для католиков Папа Римский. В русском языке в старые времена не было звука «Ф», поэтому мы говорим и пишем по традиции БИБЛИОТЕКА, а не вивлиофика, как надо бы. Так вот «КАЛИТА» - это арабское слово - «КАЛИФ». Выходит, Иван Калиф был руководителем общины верующих мусульман! Поэтому старорусские монеты (XIV-XV вв.) вплоть до Ивана Грозного имеют либо только арабские надписи, либо арабские и русские одновременно. Некоторые утверждают, что это якобы из-за страха перед татарами мы писали по-арабски. Интересно, каких татар так сильно боялся Василий III, что на своей монете выбил надпись: ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВАСИЛИЯ (по-русски) ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ МУХАМ-МАДДУН РАСУЛЮ ЛЛЯХИ (по-арабски), что означает «нет Аллаха, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник его»? А царь Иван кого боялся? На его монете вся надпись выполнена по-русски, а имя царя по- арабски.

Герберштейн встречался с Василием III и в своей книге помещает изображение царя - в персидском халате и в чалме. В чалме ходил и Степан Разин. Михалон Литвин сообщает, что москали и татары не пьют вина, продавая его христианам. «Они убеждены, что таким способом истребляют христианскую кровь, исполняя волю божию».

Автор книги «Хафт Иклим» (XVI в.) возмущается, сообщая о русских, что те, кто украсил себя одеждой ислама, почему-то сохранили страсть к свиному мясу! Представляете, какой кошмар - русские едят свинину! О ужас! Ну, вот такие мы, молимся Аллаху, а свинину едим! Интерес представляет и прозвище «Пётр-муфий», он кричал проклятия гетману Замойскому с высоты крепостных стен Псково-Печерского монастыря (1581 г.). Муфий - это кто? Монах-схимник? Чтобы не затягивать разбирательство, рассмотрим ещё всего один лишь пример свидетельство Афанасия Никитина, автора «Хожения за три моря». Окончив рукопись, Афанасий пишет молитву Господу, которая в современных изданиях преподносится так: «Во имя Господа Милостивого Милосердного и Иисуса Духа Божия...» Непонятно, почему Афанасий называет Иисуса Духом Божием? Но в подлиннике написано несколько иначе, надо бы писать так: БИСМИЛЛЯ РАХМАН РАХИМ. АЛЛАХ АКБАР. ИСА РУХ ОАЛЛО. АЛЛАХ САЛАМ. АЛЛАХ АКБАР. ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ. АЛЛАХ ПЕРВОДИГЕРЬ... Это не православие - это мусульманство. НО... формула ЛЯ ИЛЛЯХИ ЛЯ ИЛЛЯХУ не имеет окончания МУХАММАДУН РАСУЛЛЮ ЛЛЯХИ. «Правоверные жили в лазурных шатрах, но Пророка не знали на этих горах» (Низами).
Ислам без Пророка - это русское ПРАВОВЕРИЕ. Считаем священной книгой Коран, пишем и молимся по-арабски, но называем себя православными христианами! Притом рассорились и разошлись с татарами лишь из-за недостающего окончания формулы, ибо русские признавали лишь тот факт, что ИСА РУХ ОАЛЛО (Исус Дух Аллахов), а татары добавили МАГОМЕТ - РОССОЛЛА (Мухаммад - Правосудие Аллаха). Татары приняли арабскую формулу «НЕТ АЛЛАХА КРОМЕ АЛЛАХА, А МУХАММАД ПОСЛАННИК ЕГО», русские же посчитали достаточным основанием считать себя христианами, раз они верят, что «ИИСУС является ДУХОМ АЛЛАХА».
Но вот наступил 1499 год. Впервые НА СЛАВЯНСКОМ ЯЗЫКЕ появляется перевод БИБЛИИ. До этого Библии по-славянски ни у кого не было. И наши предки посчитали, что это просто полный перевод того же Корана. И приняли его, продолжая молиться Господу и соблюдать обычаи мусульманские.
В «Вестнике Европы» № 4 за 1828 год приведено 16 общих культурных традиций между мусульманами и староверцами. Я мог бы добавить ещё три. Но главные особенности следующие: как и мусульмане, старообрядцы умываются перед молитвой, притом если вода недоступна, то умываются землёй. Брить бороду - великий грех. Даже взять человека за бороду - оскорбление. Если к ним придёт православный или католик, то после него посуду выбрасывали, как испоганенную. (Православный - поганит посуду!!!) Но, слава богу, наступил 1666 год. Никон решил ввести новую веру и принял христианство-богомильство из Болгарии. После этого мы стали называть свою веру греко-православной, но с греками никак объединиться не можем. Почему? А не знаю. Не судьба, наверное.
P.S. Всё, что выше писалось, не касается земель Западной Украины и Новгородского княжества. Новгород не был исконно русским, его населяли племена лехитского происхождения (вперемешку с чудью), они - племя западнославянское, до XIII века поддерживали тесную связь с городом Волином, и в деревнях вера была языческой, в городе же - действительно было христианство. Да и в самом Киеве некоторые князья тоже, ориентируясь на Запад, принимали христианство. И первым христианином был сам Ярослав Мудрый. Христианином был и Изяслав и некоторые другие. Но за рамки княжеской семьи христианство долго не выходило. Народу христианство было чуждо. И лишь под влиянием поляков где-то в XIV столетии постепенно это учение начало проникать в народ, и прежде всего на Западной Украине.
Некоторые русские князья и княгини имели по 2 христианских имени - одно католическое, другое - православное. Так, Олисава-Гертруда имела сына Ярополка, православное имя Гаврил, а католическое - Пётр. Мстислав Владимирович - Феодор и Гаральд. В католической среде - они католики, в православной - православные, нет проблем. Да и почему им не уважать местных богов, находясь в Италии, Германии, Швеции или Греции? Для язычников, придя в какое-либо место, надо молиться местным богам, а не соваться со своим уставом в чужой монастырь. Но тогда и в мусульманской местности, естественно, надо быть мусульманином. Так что имена Святослав-Владимир-Василий-Кавус вполне мог носить один и тот же человек - Святой Владимир. - «Здравствуй государь наш на многие лета, да даст тебе Магомет славу и честь выше всего света». (Пётр Златые ключи.
XVIII в).
Христианство было широко распространено в Новгородской земле. Христиане назывались по Христу - КРЕСТЬЯНЫ.
Владимиро-Суздальская земля больше склонялась к мусульманству, и жители её именовались БЕСЕРМЕНЫ. Позднее бесермены, не перешедшие в христианство, влились в татарскую нацию. Те же, кто сохранил веру в языческих богов, именовались ПАГАНАМИ (отсюда бранное - ПОГАНЬ).
Интересное сообщение: «Арамейский язык в конце персидского периода распался на три главных диалекта, оставивших значительную письменность: а) западный - палестинский, б) восточный - вавилонский, в) месопотамский или сирийский. На палестинском диалекте написаны арамейские части Библии (Книги Ездры и пророка Даниила)... На нём же говорили Спаситель и апостолы, было изложено и, может быть, записано древнейшее устное евангельское предание» («Христианство». Энциклопедический словарь. Т. 1. М, 1993. С. 113). Стало быть, Христос говорил по-палестински, как и Ясир Арафат.

ПРАВОСЛАВИЕ И МУСУЛЬМАНСТВО О РАЗДЕЛЕНИИ ЦЕРКВЕЙ НА ПРАВОСЛАВНЫЕ И МУСУЛЬМАНСКИЕ И ОБ ОТЛУЧЕНИИ АЛЛАХА ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
(Православный Собеседник. 1878 за октябрь и ноябрь)
Абул-Касим ибн Абдалла ибн Муталиб, после своей смерти прозванный Мухаммадом (то есть «Достославным»), был основателем новой христианской секты - мусульманства.
Морозов (Христос. Т. 6) указывает, что МУСУЛЬМАНСТВО с 578 по 1180 год было христианской сектой, ибо «МУСУЛЬМАНСТВО - ЭТО ПРОТЕСТАНТИЗМ ВОСТОЧНОЙ СЕКТЫ».

Иоанн Дамаскин (685-755) занимал должность первого советника при дворе халифа. Его отец - Сергий-Мансур - был государственным казначеем при дворе Омейядов. При втором халифе Абу-Джафаре ал-Мансуре (754-775) богослужебные книги христиан были переведены на арабский, и христианство проповедовалось в церквях по-арабски. Император Лев III Исаврянин (717-741) в послании к Омару II замечает, что христиане его времени владели уже многими житиями Мухаммада, «написанными христианскими епископами ещё при жизни самого Пророка».
Как видите, христиане живо интересовались личностью святого человека и не считали его учение чем-то чуждым. Да и почему им не согласиться с Пророком, который признавал Христа за Слово Божие, хотя и отвергал его личное, отдельное бытиё. (То есть Иисус не отдельный Бог, а лишь часть Бога, его Слово.) Он признавал даже и воплощение Сына Божия, но отвергал реальность его тела, держался докетизма. Византийцы перевели на греческий язык Коран, с чего и начинаются неприятности для последователей Пророка.
Эдесский монах Варфоломей пишет: «В твоём Коране нашёл я одни только выдумки и непристойные речи; но ничего не нашёл такого, что внушает и вдохновляет Слово Божие». При переводе понятие о Боге ССАМАД переведено словом «ОЛОСФЕРОС».
Это понятие БЫЛО УСВОЕНО (присвоено) ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ и было внесено в ЧИН ПРИНЯТИЯ МУХАММЕДДЯН В ПРАВОСЛАВИЕ. Так мусульмане стали считаться церковью православными людьми.
С перевода Корана на греческий и начались проблемы.
Слово «бесконечный» было переведено как «ОЛОСФЕРОС» - «ВСЕСФЕРНЫЙ», т.е. «пронизывающий все сферы мироздания». При чтении оно было исковеркано и понято как «ОЛОСФИРОС» - «ВЫКОВАННЫЙ».
И в византийской трактовке получилось: «Бог есть един в себе, твёрдо, вся как бы молотом сплочённая и имеющая сферический вид масса, которая не рождала, не рождена, которой ничего нет подобного в мире». Такими словами была объяснена 112 сура Корана.
Значит, у Бога не было детей? Стало быть Иисус - не Сын Божий. И Бог выкован
(возможно, из металла).
Для анафемы хватило и этого.
И в 1180 году церковные иерархи Константинополя провозгласили АНАФЕМУ: «ОТЛУЧЕНИЕ БОГУ МАГОМЕТА, О КОТОРОМ ГОВОРЯТ, ЧТО ОН ЕСТЬ БОГ, ВЕСЬ ВЫКОВАННЫЙ МОЛОТОМ, КОТОРЫЙ НЕ РОЖДАЛ, НЕ РОЖДЁН, КОТОРОМУ НИКТО НЕ ПОДОБЕН».
Заметьте, отлучили от церкви САМОГО БОГА!
И Мануил Комнин смутился формулой анафемы, увидав в ней хулу на истинного Бога, и предложил изъять эту анафему из книг.
Патриарх Феодосии и его сторонники отказались изменить текст отлучения.
Но Мануил издал книгу «ЗАЩИЩАЯ БУЕСЛОВИЕ МАГОМЕТА», осуждая тех, кто по невежеству и неосмотрительности подвергает анафеме истинного Бога».
Для императора Аллах - истинный Бог.
Патриарх со своей стороны назвал это сочинение опасным для церкви, призвав остерегаться его как яда. В ответ Мануил обозвал патриарха и его сторонников «всесветными дураками» и потребовал созыва Собора.
Но... «Как говорят мусульмане, БОГ СООБЩИЛ МУХАММАДУ СИЛУ 40 МУЖЧИН, чтобы он мог совокупляться чаще и с большим количеством женщин, чем кто-либо другой».
Так заявил «некий мусульманин». И этого было достаточно, чтобы НИКИТА ХОНИАТ заявил, что в раю мусульмане, как мужчины, так и женщины, будут огромного роста И БУДУТ ИМЕТЬ ПО 40 ДЕТОРОДНЫХ ЧЛЕНОВ, при этом БУДУТ БЕСПРЕРЫВНО УПРАЖНЯТЬСЯ В СЛАДОСТРАСТИИ ПЕРЕД ЛИЦОМ БОГА, ТАК КАК БОГ НЕ ПОДВЕРЖЕН СТЫДУ.
Это было уж слишком. Не взять на вооружение против еретиков такое...
И вот на Соборе архиерей фессалоникский Евстафий заявил: «Я был бы вовсе недостойным, если бы признал истинным Богом скотоподобного растлителя, учителя и наставника на все гнусные дела».
И после этих слов, произнесённых мерзкими устами святотатца, изрыгавшими хулу на Господа, не основанной ни на одной строке священного Корана, защищать мусульман никто не осмелился.
Так слова одного мерзавца раскололи единую церковь на Греческое Православие и на ПРАВОВЕРИЕ. Это было в мае 1180 года.
Но всё же анафема была подкорректирована: «АНАФЕМА МАГОМЕТУ И ВСЕМУ ЕГО УЧЕНИЮ И ВСЕМ ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЯМ».
С 602 года правоверные и православные молились в одних и тех же храмах, на куполах которых сияла восьмиконечная звезда в полумесяце.
Потом правоверные оставили только полумесяц, а православные, немного исказив звезду, превратив её в крест с лучами, оставили сей крест с полумесяцем.
Таковой крест и поныне можно увидеть на русских церквях.
Но в 1180 году это отлучение коснулось лишь Византии. Русь ещё долго была правоверно-православной, пока в 1666 году не произошло «ИСПРАВЛЕНИЕ КНИГ», когда старые ПИСАНИЯ (собственно, тексты Корана) не были изымаемы, а новое Писание (Библия, переведённая с еврейского и латинского, а не с греческого к тому же) не начало навязываться силой. Это вовсе не значит, что кроме Корана у русских не было Евангелий. Были. Ибо Евангелия (ИНДЖИЛ) - книги, считающиеся божественными и для мусульман. Но постепенно Коранические тексты уничтожались - где силой, где при пожаре, где от ветхости. Переписывать же их было нелегко.
Оставались в обиходе лишь Евангелия, которые можно было заказать переписчикам за мзду некоторую.
Так постепенно у старообрядцев вышел из употребления непонятный по языку Коран и вошло Евангелие. Вот только обряды многие старообрядцы сохранили мусульманские.
Но это уже не столь важно. Важно понять, что Православие и Правоверие на Руси до XVII века составляли единый культурный пласт.
Все были ПРАВОСЛАВНЫМИ до Никона. А дальше начался РАСКОЛ. Отделились
ГРЕКО-ПРАВОСЛАВНЫЕ (НИКОНИАНЕ), которые непонятно почему стали называть себя ГРЕКО-православными, раз с греческой церковью они объединиться так и не смогли (хотя позже объединились с НЕСТОРИАНАМИ, отлучёнными от церкви греками).
Отделились МУСУЛЬМАНЕ, в основном нерусское население. Русские бесермены влились в татарскую нацию и растворились в ней.
Сильно поредела масса СТАРООБРЯДЦЕВ, замкнувшаяся в национальных границах и постоянно преследуемая. О её неравноправии говорит хотя бы тот факт, что власти, изымая у музеев храмы, построенные ДО раскола, возвращают их не старообрядцам, которые их и строили, а никонианам, которые их отняли в своё время у старообрядцев. Вот, пожалуй, и всё, что я хотел бы рассказать о принятии веры на Руси.
Я сделал всё, что мог. А БОГ ЗНАЕТ ЛУЧШЕ. Аминь.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
На этом завершается наша книга. Я постарался не перегружать её сведениями о современных обычаях и традициях, уходящих корнями в глубокую языческую древность, ибо объём книги не позволяет это сделать.
Упор, как читатель, вероятно, уже заметил, был сделан на иконографию самих мифологических персонажей. Я посчитал это тем более важным, что иконография языческих богов вовсе никак не отражена в русской литературе. Было бы интересно сравнить представления о внешности богов в разных районах славянского мира. Предварительно можно лишь заметить, что иконография показывает наличие шести регионов, границы между которыми не могут пока быть чётко очерчены.
Первый регион, где самые архаичные образы богов (многоголовые и звероголовые боги, зверовидные, многоликие, весьма сильно напоминающие индийский пантеон), - это ЛУЖИЦА. Второй регион - ЛЕХИТСКИЙ (Польша, Новгородская земля и север Белоруссии). В отличие от остальных славян, считавших главным божеством Сварога Дыя, лехиты считали таковым Ящера. В этом регионе сильно балтское влияние, присутствует и влияние германцев и финнов. Третий регион - МОСКОВИЯ, чья иконография вовсе не отличается от литовской. Четвёртый регион - УКРАИНА, где весьма сильно влияние иранское. Пятый регион - БАЛКАНСКИЙ, здесь прослеживаются следы фракийского и тюркского влияния. И шестой регион - ЧЕШСКО-МОРАВСКИЙ, где многое взято от кельтов, но заметно, особенно в Словакии, влияние и иранцев. Однако всё же можно утверждать, что несмотря на различия в представлениях о внешности богов, мифология была во всех шести регионах единой, и даже имена богов часто звучат одинаково, хотя сами боги иногда выглядят по-разному.
Я в своей книге не стал разделять персонажи на языческие и христианские; так как христианство - религия единобожия, как проповедует Церковь, то один единственный персонаж, как я думаю, не перегрузит языческую мифологию. Надеюсь, читатель сам сможет отличить этот единственный христианский образ, а все остальные персонажи, естественно, будут, как я понимаю, языческими, то есть общенародными.
Теперь, когда русские читатели смогут ознакомиться с иконографией языческих персонажей, будем надеяться, что в русской литературе перестанут рисовать богов кому как захочется, чем особенно грешат неоязычники, пытающиеся воссоздать новый языческий пантеон, основываясь лишь на своём мнении о том, как этот пантеон должен был бы выглядеть, а также на представлениях, навеянных индийскими и иранскими сказаниями. Ведическая мифология славян - выдумка сугубо нашего века.
Ярким представителем неоязыческого направления в нашей литературе является писатель-фантаст А.И. Асов.
Я считаю, что не надо придумывать то, что задолго до нас уже придумали наши предки. Оставим приоритет за ними.
В этой книге многие рисунки, может быть, и не всегда удачные, но я предпочёл брать древние изображения из книг XV-XVII вв., в которых и бумага уже часто сильно потемнела, и печать не всегда чёткая. Я сознательно предпочёл именно древние изображения как более точные. Думаю, что и читатели предпочтут иметь графически хоть и не всегда профессионально выполненные, но зато подлинные рисунки из старинных книг.

1000-летие крещения Руси - мероприятия, проходившие в СССР в июле 1988 года, приуроченный к 1000-летнему юбилеюпринятия христианства на Руси при князе Владимире Святославиче в 988 году.

Изначально планируемые как сугубо внутрицерковные, торжества получили общесоюзный статус. Торжества по случаю Тысячелетия и события предыду­щих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике в Советском Союзе.

Торжества по случаю Тысячелетия и события предыду­щих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике Горбачева. Появление в 1988 году тенденции к подлинной свободе вероисповедания связано с тем, что Советское государство сначала медленно, а затем все быстрее погружалось в экономический, полити­ческий и моральный хаос, а также с невозможностью дальнейшего государственного контроля над Церковью.

Торжества, посвященные Тысячелетию, стали для РПЦ таким подлинным триумфом , какого верующие не могли представить себе до этого события. Горбачев использовал юбилей в своих целях, для рекламы собственной деятель­ности. Вероятнее всего ему было важно завоевать доверие Запада. Многие мероприятия празднеств широко трансли­ровались по центральному телевидению. Кроме всего прочего в последний момент был организован торжествен­ный концерт в Большом театре, устроен прием у премьера Рыжкова и так далее.

Еще накануне торжеств отмечалась особая предупреди­тельность к Церкви со стороны государства. Ей были переданы важные для русского православия обители: Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга) и Толгский монастырь (Ярославль) - обе, конечно, в разрушен­ном состоянии. Патриарх и духовенство во все большей степени могли обращаться через средства массовой инфор­мации к населению. Наконец, следует упомянуть строи­тельство храма в честь Тысячелетия Крещения Руси, закладка камня в основание которого сопровождалась богослужением при участии Патриарха Пимена. Строи­тельство церковных зданий в Советском Союзе было большой редкостью, а уж возведение нового храма в Московском районе по представлениям того времени стало буквально сенсацией. Патриарх произнес слова, объясняв­шие смысл этого события в советских условиях: "Итак, заложен первый камень в основание будущего храма... в память всех наших соотечественников, жизнь свою поло­живших при защите священных пределов нашей Родины в Отечественных войнах" (Док. 262).

В своем интервью "Известиям" от 9.4.1988 года Патриарх Пимен в присущей ему манере упомянул Декларацию митрополита Сергия 1927 года как основопо­лагающую для РПЦ в СССР (Док. 265). Патриарх все еще считал нужным высказывать следующие мысли: "...Чада РПЦ, являющиеся гражданами Советского Союза, живут в условиях социалистического общества, программа которого, по нашему мнению, действительно высокогуман­на и тем близка христианским идеалам". В 1988 году русским иерархам еще кажется нецелесообразной беском­промиссная критика государственной политики по отноше­нию к Церкви.

29.4.1988 года , за несколько недель до начала празд­нования Тысячелетия, Горбачев принял в Кремле Патри­арха Пимена и членов Священного Синода. Эта встреча состоялась перед телекамерами всего мира - шеф партии и Патриарх, улыбаясь, подали друг другу руки. Именно тогда Горбачев определил Крещение Руси в Киеве 1000 лет назад следующим образом: "...это знаменательная веха на многовековом пути развития отечественной исто­рии, культуры, русской государственности" (Док. 256). Однако, в основном, его речь представляла собой типичный образец советской фразеологии, предназначавшейся для описания отношений между Церковью и государством в СССР ("Во имя реального равноправия и реальной свободы верующие и неверующие трудящиеся совершили первую в истории социалистическую революцию, бок о бок труди­лись, возводя здание социализма").

Еще до начала юбилея Церкви были переданы мощи, находившиеся на хранении в государственных музеях Московского Кремля (Док. 257) - первый шаг в том направлении, которое впоследствии привело к передаче мощей других российских святых, в том числе св. Серафима Саровского. Значительный "подарок" сделал Церкви Горбачев накануне самого Тысячелетия - он вернул РПЦ Киево-Печерскую лавру, сперва старейшую ее часть, потом позднейшие постройки и более крупные здания.

Весьма важным событием, посвященным Тысячелетию, явился Поместный Собор. До этого времени в Советском Союзе Поместные Соборы созывались только три раза. Первый Собор 1917-1918 годов, созванный после фев­ральской революции при правительстве Керенского, вы­нужден был закончить свою работу в середине 1918 года после Октябрьского переворота. Следующие состоялись: по случаю избрания нового Патриарха после смерти Патри­арха Сергия (Страгородского) в 1945 году и в 1971 году - после смерти Патриарха Алексия (Симанского). На Соборе 1971 года Патриархом был избран митрополит Пимен (Извеков). До созыва Собора 1988 года должно было пройти 17 лет. Накопилось достаточно проблем и вопросов, ждавших решений Поместного Собора, и "новое мышление" Горбачева предоставило Церкви неожиданные возможности для расширения издательской деятельности, открытия новых учебных заведений, для внебогослужебных форм катехизации и благотворительной деятельности и милосердия.

Ректор московских Духовных школ архиепископ Дмит­ровский Александр (Тимофеев) в своем докладе говорил о том, что раньше никто не смел сказать о невысоком уровне преподавания, о плохом состоянии библиотек и учебных пособий, о нехватке высококвалифицированных богословов, о том, что "отдельные отрасли церковной науки находятся в запущенном состоянии"* (Док. 264).

Священный Собор призвал все старообрядческие согла­сия к братскому диалогу с Московской Патриархией (Док. 261). Подобный призыв был направлен еще Поместным Собором 1971 года, но, если не считать немногочисленные отдельные проекты по совместной издательской деятельности, с тех пор не было ни диалога, ни взаимного сотрудничества. Обзор исторического пути РПЦ, опубликованный в МЦВ сразу после юбилея, показывает, насколько Церковь все еще подвергается давлению, несмотря на все оптимистические заявления. В обзоре утверждается, что так называемый Декрет об отделении Церкви от государства 23 января 1918 года привел "к коренному изменению нашей церковной жизни. Освобож­денная от подчинения государству, РПЦ получила воз­можность своего самостоятельного устроения... Оно положило начало новым отношениям, основанным на невмешательстве государства в область церковную..." Декларация митрополита Сергия от 29 июля 1927 года также получает известную положительную оценку: "Де­кларация... четко определившая положительную позицию деятелей Русской Православной Церкви по отношению к Советскому государству" (Док. 258).

Устав РПЦ, действовавший до 1988 года, был утвержден Поместным Собором 1945 года, на котором Патриархом был избран митрополит Алексий (Симанский). Многие важные пункты этого Устава (например в IV разделе - "О приходах") были в значительной мере изменены в пик хрущевских гонений на Церковь в 1961 году, когда на специально созванном Архиерейском Соборе настоятель прихода был лишен руководства приходом. "Исполнитель­ный орган" стал единственной руководящей инстанцией прихода. Статья 14 Постановления "О религиозных объединениях" 1929/1975 годов давала уполномоченному Совета по делам религий исключительное право самосто­ятельного определения штатного состава "исполоргана", находившегося, с точки зрения закона, вне церковной юрисдикции: "Регистрирующим органам предоставляется право отвода из состава членов исполнительного органа религиозного общества... отдельных лиц" (Док. ПО). С помощью этой статьи власти обосновывали каждый случай своего вмешательства в штатный состав "исполоргана" (см. интервью епископа Саратовского Пимена, Док. 248).

Новый устав положил этому конец : приход "...находится под каноническим управлением епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настояте­ля" (VIII-1). "Во главе каждой приходской общины стоит настоятель" (VIII-9). Он выполняет все те обязанности в приходском управлении, которые были у него отняты в 1961 году. "Председателем приходского собрания избира­ется настоятель, который по своей должности - непре­менный член прихода" (VIII-25). В целом можно назвать Устав 1988 года попыткой Поместного Собора продолжить традиции Устава Поместного Собора 1917-1918 годов, основной мыслью которого было включение в Устав принципа соборности.

Елоховский собор в Москве в 1988 году На Поместном Соборе в честь празднования 1000-летия Крещения Руси Памятный камень в московском Даниловом монастыре

Сегодня, в канун 1025-летия Крещения Руси, мы вспоминаем празднование в 1988 году 1000-летия Крещения нашего государства и участие в этом великом событии управляющего Нижегородской епархией Преосвященного Николая (Кутепова), тогда архиепископа Горьковского и Арзамасского, о чем рассказывают ценные фотографии, сохранившиеся в личном архиве приснопамятного владыки.

Широкое празднование

Еще 23 декабря 1980 года Священный Синод постановил «начать подготовку к празднованию Русской Православной Церковью предстоящего великого юбилея». Предполагалось, что празднование будет строго внутренним церковным торжеством. С 1986 года, с постепенным пересмотром государственной политики в отношении религии и прав верующих граждан, в СМИ начали появляться материалы о репрессиях в СССР, о Русской Церкви как хранительнице народной культуры и духовности, об Оптиной пустыни, судьбе Храма Христа Спасителя, других уничтоженных святынях. А 1988 год стал переломным в общественном восприятии Церкви и ее роли в истории России.

Генеральная ассамблея ЮНЕСКО призывала «отметить 1000‑летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре».

Празднование проходило летом 1988 года во всех национальных республиках Советского Союза, во многих городах страны - Ленинграде, Киеве, Львове, Харькове, Минске, Владимире, Арзамасе и, конечно, в Москве. Советские власти выпустили 500 тысяч экземпляров Молитвослова и 100‑тысячный тираж Священного Писания Нового Завета, о чем в прежние 70 лет и подумать было невозможно.

Мероприятия церковного празднования транслировались по центральному телевидению и широко освещались в местной, республиканской и союзной прессе. Были организованы торжественные концерты в Большом театре и на главных сценах республиканских столиц и крупных городов России.

Незадолго до торжеств Русской Православной Церкви были переданы значимые для нее обители: Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга), Толгский монастырь (Ярославль), Даниловский монастырь в Москве. Частично была возвращена Киево-Печерская лавра (Дальние пещеры и наземные сооружения). Кроме того, Церкви были возвращены ее святыни, долгое время находившиеся на хранении в музеях Московского Кремля - такие как частица Креста Господня и камни Гроба Господня, десница святого апостола Андрея Первозванного, глава святителя Иоанна Златоуста, частицы мощей святых князей Владимира и Александра Невского.

На торжества 1000-летия Крещения Руси в Советский Союз съехались более 500 гостей со всего мира, в том числе главы и представители почти всех Православных Поместных Церквей, кардиналы Римско-Католической Церкви, главы протестантских церквей, Англиканской Церкви, церковные иерархи из Америки, Азии и Африки.

Закат эпохи

Однако путь к «повторному Крещению Руси», как потом стали именовать это событие 1988 года, был тернистым. Фундамент для празднования священноначалие стало готовить еще в 1970‑е годы, однако тогда предложение церковных иерархов в советском правительстве восприняли с прохладцей, поскольку подобный поворот дел означал бы, что власти признают: христианство оказало положительное влияние на историю советского народа. Только к середине 1980‑х это стало восприниматься как реальная перспектива.

Полномасштабное празднование сделали возможным несколько важных факторов. Во‑первых, на закате брежневской эпохи советская власть стала более лояльной по отношению к Церкви, выполнявшей роль миротворца в отношениях с капиталистическим миром. Церкви тогда на Западе доверяли, а вот партии и советскому правительству - нет.

А во-вторых, отмечать тысячелетие Крещения Руси собирались все зарубежные митрополии Православной Церкви, и проигнорировать это событие СССР просто не мог, поскольку иначе Кремль продемонстрировал бы всему миру, что в Советском Союзе свободы совести, декларируемой годами, просто нет. Известно, что на праздновании 1000‑летия Крещения Руси присутствовало 211 делегаций из 89 стран, было аккредитовано 1100 журналистов, из них 446 - иностранных.

В 1987 году в Москве произошла ключевая встреча: генеральный секретарь ЦК КПСС Михаил Горбачев принял у себя Патриарха Пимена. Константин Харчев, бывший в 1984–1989 годах председателем Совета по делам религий при Совете Министров СССР, вспоминал, что «православные иерархи на протяжении многих лет просили об этом», тем более что в последний раз такая встреча проходила более 40 лет назад - в 1943‑м, когда в самый разгар Великой Отечественной Иосиф Сталин пошел на сближение с Церковью, чтобы укрепить дух советского народа.

Нынешняя встреча ознаменовала собой желание власти сделать жизнь в Советском Союзе более либеральной и послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования юбилея как общенационального мероприятия.

Начало возрождения

Денег на проведение юбилея государство не выделило. Впрочем, это не слишком огорчило священнослужителей, поскольку, как отмечал наш нижегородский владыка Николай, «проблем с финансами не было - у Церкви их было достаточно для этого». Кроме того, власти уже не чинили препятствий для регистрации новых приходов, хотя старые храмы отдавали в руки Церкви по-прежнему с большим скрипом. Особенно это касалось зданий, которые занимали научные учреждения, музеи или государственные конторы, как это было в случае со зданиями Благовещенского монастыря в Нижнем Новгороде.

По первой программе центрального телевидения тогда показали большой концерт братского хора Троице-Сергиевой лавры под управлением архимандрита Матфея (Мормыля). Сам этот факт был просто невероятным, но когда знаменитый хор выводил на разные голоса «Яко с нами Бог», люди старшего поколения, помнившие еще годы хрущевских гонений, так и говорили - «Хрущев уж теперь в гробу переворачивается».

По словам владыки Николая, уже до юбилея, а особенно после него контроль власти над Церковью значительно ослаб. С этого времени стало возможным возрождение церковной жизни и в Русской Церкви в целом, и в епархиях, в частности - в Горьковской.

Алексей Дьяконов,
кандидат богословия, преподаватель Нижегородской Духовной семинарии

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Под благодатным покровом. Фильм 1-й. Крещение Руси

✪ Второе Крещение Руси (Часть 1)

✪ Владимирская Свеча | Храм-памятник 1000-летию Крещения

Субтитры

Подготовка

Процесс подготовки к празднику в Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) оказал значительное консолидирующее влияние в среде православной части русских диаспор за рубежом. Оживилась научно-публицистическая деятельность Русского зарубежья . В этот период выходит огромное количество публикаций по российской истории, посвящённых осмыслению роли Русской православной церкви в построении государства и становлении русского менталитета. Выходили научные монографии, статьи в периодических изданиях, отдельные издания различных епархий РПЦЗ, публикации биографического характера и т. д. Практически все подобные публикации содержат анализ современного состояния отношений между РПЦ и РПЦЗ.

17 мая 1983 года состоялась официальная передача комплекса строений московского бывшего Данилова монастыря для создания на его территории «Духовно-административного центра» Московского патриархата . Решение было воспринято не только православными Москвы, но и всего СССР как событие чрезвычайной важности, как первый знак, возможно, меняющегося отношения руководства страны к нуждам Церкви. Восстановление первой после 1930 года монашеской обители в столице коммунистического государства стало широко известно в обществе, что привлекло интерес как к предстоящему юбилею, так и православию вообще. В 1984 году была предпринята попытка не допустить создания в Данилове монастыре монашеской общины. Но после смерти генерального секретаря ЦК КПСС Константина Черненко возражения со стороны властей отпали. Некоторые опасения в руководящей среде Московской патриархии вызвало назначение в ноябре 1984 года на должность председателя Совета по делам религии Константина Харчева , сменившего Владимира Куроедова .

В 1986 году во время избрания архиепископа Виталия (Устинова) первоиерархом РПЦЗ архиепископа Антоний (Бартошевич) сказал: «Тебе предстоит, через два года, провести торжественный юбилей 1000-летия Крещения нашей Родины. Тысячу лет мы живём христианами, что должны показать не на словах, а на деле. Этот юбилей мы должны провести здесь так, чтобы он был юбилеем и там, на Родине. Там запретят празднование, или позволят, сведя его на нет, и то - под издевательства и угрозы советской прессы. Только отсюда услышат наши порабощенные братья голос Русской Церкви. Твой голос, Владыко, как Святителя Божия» .

Основные официальные праздничные мероприятия были согласованы за два года до юбилея: 29 июля 1986 года Священный Синод постановил «в связи с празднованием созвать Поместный собор Русской православной церкви и провести его /…/ с 6 по 9 июня 1988 года» . Одновременно был опубликован состав Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси в составе 43 человек.

В 1987 году начался пересмотр государственной политики в отношении религии и прав верующих: в СМИ начали появляться материалы о репрессиях в СССР, о Русской Церкви как хранительнице народной культуры и духовности, об Оптиной пустыни , судьбе Храма Христа Спасителя , других уничтоженных святынях.

В предъюбилейное время в Киеве, Москве и Ленинграде прошли три международные научные конференции, посвящённые деятельности церкви за всю её тысячелетнюю историю. В этих конференциях помимо русских и зарубежных богословов и церковных историков участвовали также светские учёные . Было заслушано более 250 докладов . Материалы конференции, проведенной 21-28 июля 1986 года в Киеве, опубликованы в 28-м выпуске сборника «Богословские труды » .

Значительный интерес вызвала вышедшая в августе 1987 года статья академика Бориса Раушенбаха , посвящённая крещению Руси и его значению для древнерусского государства. Статья была издана на многих языках и опубликована во всем мире, включая публикацию «Курьера ЮНЕСКО » .

За развитием ситуации следили и за рубежом: в ноябре 1987 года XXIV сессия Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре» . Это заявление привлекло к Русской православной церкви самое широкое внимание общественности не только Советского Союза, но и всего мира .

Запланированные на начало лета 1988 года основные церковные торжества, включая праздничное богослужение и благодарственный молебен во всех храмах Русской православной церкви, было решено приурочить к Дню всех святых, в земле Русской просиявших , который, в соответствии с церковным календарём, выпадал на 12 июня .

Празднование в СССР

Состоявшееся 28-31 марта 1988 года в Успенском храме бывшего Новодевичьего монастыря Архиерейское предсоборное совещание в коммюнике, среди прочего, отмечало: «Участники Архиерейского Предсоборного Совещания с благодарностью считают необходимым отметить положительное отношение Советского правительства к вопросам, выдвигаемым Священноначалием нашей Церкви.»

29 апреля 1988 года в присутствие репортёров со всего мира в Екатерининском зале Кремля состоялась встреча патриарха и постоянных членов Синода с Михаилом Горбачёвым «в связи с 1000-летием введения христианства на Руси» . Сам Горбачёв при этом назвал Крещение Руси князем Владимиром «знаменательной вехой на многовековом пути развития отечественной истории, культуры и русской государственности» и отметил, что благодаря Перестройке стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. В ответ на это Пимен выразил «архитектору Перестройки и провозвестнику нового политического мышления» «всецелую поддержку», «искреннюю благодарность» и благословил Горбачёва на продолжение начатых дел . Данная встреча послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования Юбилея как общенационального мероприятия.

Настоящей сенсацией по тем временам стало разрешение властей на строительство в столице нового храма в честь Тысячелетия Крещения Руси, о чём была достигнута договорённость на встрече Михаила Горбачёва с иерархами .

Накануне торжеств Церкви были переданы Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга) и Толгский монастырь (Ярославль). Накануне самого Тысячелетия Церкви были возвращены часть построек Киево-Печерской лавры. Церкви были переданы мощи, находившиеся на хранении в государственных музеях Московского Кремля.

Основные юбилейные торжества проходили 5-12 июня 1988 года в Загорске и Москве. В Москву съехались участники Поместного собора 211 делегаций из 89 стран - всего 517 гостей, в том числе предстоятели поместных православных церквей: патриарх Антиохийский Игнатий IV , патриарх Иерусалимский Диодор , каталикос-патриарх всея Грузии Илия II , патриарх Болгарский Максим , архиепископ Кипрский Хризостом I , митрополит Варшавский Василий , митрополит Пражский Дорофей , митрополит всей Америки и Канады Феодосий . Не было только представителей Константинопольской и Элладской православных церквей .

Константинопольский патриарх Димитрий I не прибыл вследствие некоторых разногласий протокольного характера. Торжества в Константинопольской патриархии , в которых принимала участие делегация от Русской православной церкви во главе с архиепископом Смоленским и Вяземским Кириллом , состоялись раньше и были приурочены к Неделе православия , 28 февраля 1988 года .

На эти празднества было аккредитовано 1100 журналистов, из них 446 человек – иностранных. Никакие фестивали не имели такого международного резонанса .

Юбилейные торжества открылись Божественной литургией в московском Богоявленском соборе .

Всю неделю с 5 июня по 12 июня в московских храмах совершались праздничные богослужения, а 11 июня прошло всенощное бдение .

Для публичного благотворительных целей, был предоставлен Большой театр , были приняты иностранные гости у главы Совета министров СССР Н. И. Рыжкова - пока продолжались празднования, программа постоянно разрасталась. Эти мероприятия обширно, в пределах всего СССР, было освещены на телевидении. Михаил Горбачев не участвовал в этих сюжетах, но его жена Раиса Горбачёва была частой гостьей всех нелитургических мероприятий и все время была в центре внимания СМИ .

Кульминацией праздника стало 12 июня, когда в Москву съехались иерархи почти всех православных церквей планеты. На площади только что восстановленного из полуразрушенного состояния Данилова монастыря была отслужена Божественная литургия, которую совершили: патриарх Антиохийский Игнатий IV , патриарх Иерусалимский Диодор I , патриарх Московский Пимен, католикос-патриарх всей Грузии Илия II , патриарх Румынский Феоктист , патриарх Болгарский Максим , архиепископ Кипрский Хризостом I .

Многие мероприятия празднеств широко трансли­ровались по центральному телевидению .

13 июня 1988 года в Москве, в районе Царицынских прудов , вблизи Каширского шоссе патриарх Пимен заложил камень в основание «храма, посвящаемого 1000-летию Крещения Руси , храма в память всех наших сооте­чественников, жизнь свою положивших при защите священных пределов нашей Родины в Отечественных войнах…» . Однако в силу разных причин его строительство началось лишь в 2001 году.

Празднование в РПЦЗ

В 1987 году первоиерарх Русской православной зарубежной церкви митрополит Виталий обратился к клиру и к пастве РПЦЗ с Первым предъюбилейным посланием, по поводу наступавшего тогда 1000-летия Крещения Руси. В этом послании намечались юбилейные торжества во всех странах русского рассеяния, во всём мире .

24 июля 1988 года в большом театральном зале Буэнос-Айреса «Касал де Каталунья» состоялся официальный торжественный акт 1000-летия Крещения Руси, на русском языке, при полном зале в более чем 600 мест .

Значение

1988 год стал переломным в общественном восприятии Церкви и её роли в истории России. Торжества, посвященные Тысячелетию, стали для Русской православной церкви подлинным триумфом, какого верующие не могли представить себе до этого события. Митрополит Ювеналий (Поярков) по этому поводу сказал: «Мы были уверены, что это будет маленький семейный праздник. А тут оказалось…» .

Торжества по случаю Тысячелетия и события предыдущих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике Горбачёва, который использовал юбилей в своих целях для рекламы собственной деятельности. Вероятнее всего ему было важно завоевать доверие Запада. . Именно с этого момента наблюдается значительное ослабление контрольно-репрессивного давления со стороны государственного аппарата на РПЦ. Церкви возвращаются храмы, происходят частые встречи государственных деятелей с церковными иерархами, прекращается преследование простых верующих. Впрочем, значительное государственное давление на Церковь сохраняется .

Начали открываться, реставрироваться и строиться новые храмы (этот процесс наметился ещё в 1987 году, но после празднований развернулся с новой силой). После 1000-летия Крещения Руси были официально изменены советские правила регистрации православных приходов. Уже не требовалось собирать в общину «двадцатку», разрушенные храмы передавались властями массово. По всему СССР регистрировалось более полутора сотен общин ежедневно .

Всё больше людей стало обращаться к Богу, становятся доступной Библия и церковная литература . С этого времени партийная и государственная пресса (другой в СССР тогда не существовало) начала активно освещать проблемы религиозной жизни , на телевидении появляются духовные христианские программы .

Вместе с тем, торжества оправдали ожидания советских властей; по словам Харчева «Все увидели, что партия изменила политику в отношении религии, и не только Русской православной церкви. После этого началось и массовое открытие храмов, чему уже не препятствовали секретари обкомов. В свою очередь, что получило от этого государство? Люди поверили Горбачёву, что на самом деле происходит перестройка общества. Ведь в экономике-то особых успехов не было. Был и колоссальный резонанс за границей, мы избавились от жупела „империи зла “» .

Новая политика Горбачёва сделала возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. Так, в 1989 году патриарх Пимен был избран народным депутатом СССР .

Литература

• Филарет, митрополит Минский и Белорусский. 1000-летие крещения Руси - выдающееся событие отечественной и мировой истории // «Вопросы истории », 1988, № 5, с. 102-110
• Юбилейный сборникъ: Въ память 1000-лѣтія Крещенія Руси (988-1988). - Jordanville: Типографія преп. Іова Почаевскаго, 1988. - С. 1-4.
• Празднование Тысячелетия Крещения Руси русской эмиграцией в Западной Европе, 988-1988 / Сост. Николай Росс. Париж: Изд-е Западноевропейского Комитета Ознаменивания Тысячелетия Крещения Руси, 1989. - 128 с.: фотоіл.
• Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: «Пропилеи», 1995. - 400 с.
• Архимандрит Дионисий (Шишигин) «Былое пролетает… Патриарх Пимен и его время» - М. 2010. - 616 с.
• Можно отделить Церковь от государства, но нельзя отделить Церковь от народа // «ЖМП», № 7 июль 2013 / 24 июля 2013