Почему семью царя причислили к лику святых. Вся правда о канонизации Николая II

Переписав её в энциклопедическом стиле. Спасибо.

Канонизация царской семьи - канонизация Русской Православной Церковью последнего императора Николая Второго и членов его семьи, одно из наиболее неоднозначных деяний РПЦ за всю её историю, вызвавшее крайне отрицательную реакцию значительной части православных верующих, в том числе таких выдающихся деятелей РПЦ как митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн , А. И. Осипов и др. Николай II и члены его семьи были прославлены как страстотерпцы. При этом расстрелянные заодно с царской семьёй слуги канонизированы не были.

История прославления

В 1928 году Николай Второй и его семья были причислены к лику святых Катакомбной церкви.

В 1981 году император и его семья были прославлены группой епископов, «именующих себя Архиерейским Собором Русской Православной Церкви за границей, не имеющей признания всей Православной Полноты в силу своей антиканоничности» (Из воззвания Архиерейского собора РПЦ, 1990), иначе говоря т. н. Русской Зарубежной Церковью.

В последнее десятилетие XX века в России рядом священнослужителей, симпатизирующих т. н. «Русской Зарубежной Церкви» была развёрнута компания по канонизации теперь уже и Русской Православной Церковью императора и его семьи, а также слуг. Против канонизации выступили многие видные представители РПЦ, в том числе митрополит С.-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв) . В результате Архиерейский Собор в 1997 году отказался канонизировать бывшего государя. По мнению одного из видных противников канонизации Николая II профессора Московской духовной академии А. И. Осипова нравственный облик и масштаб личности Николая II ни в коей мере не соответствовали таковым общецерковных святых подвижников.

Однако давление на РПЦ со стороны сторонников канонизации возрастало. В радикальных монархических и псевдоправославных кругах в отношении Николая II употребляется даже эпитет «искупитель». Это проявляется как в письменных обращениях, направлявшихся в Московскую патриархию при рассмотрении вопроса о канонизации царской семьи, так и в неканонических акафистах и молитвах: «О пречудный и преславный царю-искупителю Николае». Однако на собрании московского духовенства патриарх Алексий II однозначно высказался о недопустимости подобного, заявив что «если он увидит в каком-нибудь храме книги, в которых Николай II именуется Искупителем, то будет рассматривать настоятеля этого храма как проповедника ереси. У нас один Искупитель - Христос».

В соответствии с очередным решением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 20 августа 2000 года Николай II, царица Александра Фёдоровна, цесаревич Алексeй, царевны Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия причислены к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.

Доводы против канонизации

  • Гибель императора Николая II и членов его семьи не была мученической смертью за Христа, а лишь политической репрессией.
  • Неудачная государственная и церковная политика императора, в том числе такие события как Ходынка , Кровавое Воскресенье и Ленский расстрел .
  • Крайне неоднозначная деятельность Григория Распутина .
  • Отречение миропомазанного царя от престола следует рассматривать как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана.
  • «Религиозность царской четы при всей ее внешне традиционной православности носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма».
  • Активное движение за канонизацию царской семьи в 1990-е годы носило не духовный, а политический характер.
  • Профессор МДА А. И. Осипов : «Ни святой Патриарх Тихон, ни святой митрополит Петроградский Вениамин, ни святой митрополит Крутицкий Пётр, ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей, ни святой архиепископ Иларион (Троицкий), который, без сомнения, вскоре будет причислен к лику святых, ни другие ныне прославленные нашей Церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего Царя - никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос)».
  • Вызывает глубокое недоумение и пропагандируемая некоторыми сторонниками канонизации ответственность за «тягчайший грех цареубийства, довлеющий над всеми народами России».

Давление на РПЦ со стороны сторонников канонизации в период между первым и вторым архиерейскими соборами

Вопрос о канонизации слуг

Наглядное сопоставление личности Николая II с личностями некоторых других прославленных РПЦ

Доводы за канонизацию в ином лике

Иудеи удовлетворены тем, что Царская семья Романовых возведена в сонм страстотерпцев, не мучеников, обратите внимание, а именно страстотерпцев. В чем разница? Чин мученика есть подвиг смерти за Христа от рук иноверных. Страстотерпцами признаются те, кто принял мучение от своих, единоверных христиан. По страстотерпческому чину канонизации получается, что Государь с Семьей умучены своими же единоверными христианами. Вот если бы Архиерейский Собор признал очевидное, что Царь умучен до смерти иноверцами, иудеями, тогда бы он был не страстотерпцем, а великомучеником. Вот чем удовлетворены евреи, вот что они имеют в виду, когда предъявляют Московской Патриархии ультиматум: «Очень важно, чтобы решение о канонизации в том виде, в каком оно было принято Собором, стало известно самому широкому кругу мирян и священнослужителей».

В 1981 году царская семья была прославлена Русской Зарубежной церковью .

В 1980-е годы и в России начали раздаваться голоса об официальной канонизации хотя бы расстрелянных детей , чья безвинность не вызывает никаких сомнений. Упоминаются написанные без церковного благословения иконы, в которых были изображены только они одни, без родителей . В 1992 году к лику святых была причислена сестра императрицы великая княгиня Елизавета Фёдоровна , ещё одна жертва большевиков. Тем не менее, существовало и немало противников канонизации.

Доводы против канонизации

Канонизация царской семьи

Русская православная церковь за границей

Зарубежная Русская Православная Церковь причислила к лику святых Николая и всю царскую семью в 1981 году. Одновременно были канонизированы российские новомученики и подвижники того времени, в их числе и Патриарх Московский и всея России Тихон (Беллавин) .

РПЦ

Александра Фёдоровна. Современная икона.

Официальная церковь последней подняла вопрос о канонизации расстрелянных монархов (что, безусловно, было связано с политической ситуацией в стране). При рассмотрении этого вопроса перед нею стоял пример других православных церквей, репутация, которой уже давно начали пользоваться погибшие в глазах верующих, а также то, что они уже были прославлены как местночтимые святые в Екатеринбургской , Луганской , Брянской , Одесской и Тульчинской епархиях Русской Православной Церкви .

Об итогах работы Комиссии было доложено Священному Синоду на заседании 10 октября 1996 года . Был опубликован доклад, в котором была озвучена позиция РПЦ в данном вопросе. На основе этого положительного доклада стали возможными дальнейшие шаги.

Основные тезисы доклада:

На основании доводов, учтенных РПЦ (см. ниже), а также благодаря прошениям и чудесам, Комиссия озвучила следующий вывод:

«За многими страданиями, перенесенными Царской Семьёй за последние 17 месяцев жизни, которая закончилась расстрелом в подвале Екатеринбургского Ипатьевского дома в ночь на 17 июля 1918 года, мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесённых Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке. Именно в осмыслении этого подвига Царской Семьи Комиссия в полном единомыслии и с одобрения Священного Синода находит возможным прославить в Соборе новомучеников и исповедников Российских в лике страстотерпцев Императора Николая II, Императрицу Александру, Царевича Алексия, Великих Княжен Ольгу, Татьяну, Марию и Анастасию».

Из «Деяния о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских XX века»:

«Прославить как страстотерпцев в сонме новомучеников и исповедников Российских Царскую семью: Императора Николая II, Императрицу Александру, царевича Алексия, великих княжен Ольгу, Татиану, Марию и Анастасию. В последнем православном Российском монархе и членах его Семьи мы видим людей, искренне стремившихся воплотить в своей жизни заповеди Евангелия. В страданиях, перенесённых Царской семьёй в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине в Екатеринбурге в ночь на 4 (17) июля 1918 года, был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке... Сообщить имена новопрославленных святых Предстоятелям братских Поместных Православных Церквей для включения их в святцы» .

Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ

Опровержение доводов противников канонизации

Аспекты канонизации

Вопрос о лике святости

В православии существует очень развитая и тщательно проработанная иерархия ликов святости - категорий, на которые принято разделять святых в зависимости от их трудов при жизни. Вопрос, к какому именно лику святых следует причислить царскую семью, вызывает немало споров среди различных течений православной церкви, по-разному оценивающих жизнь и кончину семьи.

«Коронация Николая II и Александры Федоровны». Картина Л.Туксена

Позиция же собственно РПЦ по поводу канонизации слуг такова: «В связи с тем, что они добровольно остались с Царской Семьей и приняли мученическую смерть, правомерно было бы ставить вопрос и об их канонизации» . Помимо четверых, расстрелянных в подвале, Комиссия упоминает, что этот список должны были бы входить «убиенные» в различных местах и в разные месяцы 1918 года генерал-адъютант И. Л. Татищев, гофмаршал князь В. А. Долгоруков, «дядька» Наследника К. Г. Нагорный, детский лакей И. Д. Седнев, фрейлина Императрицы А. В. Гендрикова и гофлектрисса Е. А. Шнейдер. Тем не менее, Комиссия заключила, что ей «не представляется возможным окончательное решение вопроса о наличии оснований для канонизации этой группы мирян, по долгу своей придворной службы сопровождавших Царскую Семью», так как сведений о широком поименном молитвенном поминовении этих слуг верующими нет, кроме того, нет сведений об их религиозной жизни и личном благочестии. Окончательный вывод был таков: «Комиссия пришла к заключению, что наиболее подобающей формой почитания христианского подвига верных слуг Царской Семьи, разделивших ее трагическую участь, на сегодняшний день может быть увековечение этого подвига в житии Царственных мучеников» .

Кроме того, стоит ещё одна проблема. В то время, как царская семья канонизирована в лике страстотерпцев, причислить к тому же лику претерпевших слуг не представляется возможным, поскольку, как заявил один из членов Комиссии в интервью, «чин страстотерпцев с древности применяется только по отношению к представителям великокняжеских и царских родов» .

Реакция общества на канонизацию

Позитивная

Негативная

Современное почитание царской семьи верующими

Церкви

  • Храм-на-Крови в честь Всех Святых, в Земле Российской просиявших на месте Ипатьевского дома в Екатеринбурге .
  • Часовня-памятник усопшим русским эмигрантам, Николаю II и его августейшей семье возведена на кладбище в Загребе (1935 год)
  • Часовня в память об императоре Николае II и сербском короле Александре I в Харбине (1936 год)
  • Храм Царственных страстотерпцев на въезде в г. Рязань со стороны Москвы.
  • Храм Царственных страстотерпцев в Тверском Христорождественском монастыре .
  • Храм святых Царственных страстотерпцев в Курске
  • Храм цесаревича Алексия в г. Шарья Костромской области
  • Церковь св. царя-мученика и свв. новомучеников и исповедников в Вильмуасоне, Франция (1980-е годы)
  • Храм Святых царственных мучеников и всех новомучеников и исповедников ХХ века, г.Могилев Беларусь
  • Храм Державной иконы Божией Матери, г. Жуковский
  • Церковь св. Царя Мученика Николая, г. Никольское
  • Церковь святых царственных страстотерпцев Николая и Александры, пос. Сертолово
  • Церковь царственных страстотерпцев в городе Мар-дель-Плата (Аргентина)
  • Монастырь в честь Святых Царственных Страстотерпцев возле Екатеринбурга .
  • Храм Царственных Мучеников, г. Днепропетровск (ж/м Игрень), Украина.
  • Храм во имя Святых Царственных Страстотерпцев, г. Саратов, Россия.
  • Храм во имя Святых Царственных мучеников, п.Дубки, Саратовский р-н, Саратовская обл., Россия.

Иконы

Иконография

Встречается как коллективное изображение всей семьи, так и каждого из членов по отдельности. В иконах «зарубежного» образца к Романовым присоединяются канонизированные слуги. Страстотерпцы могут изображаться как в современной им одежде начала ХХ века, так и в стилизованных под Древнюю Русь одеяниях, по стилю напоминающих царские одеяния с парсун .

Фигуры святых Романовых также встречаются в многофигурных иконах «Собор новомучеников и исповедников Российских» и «Собор Святых покровителей охотников и рыболовов».

Мощи

Патриарх Алексий в преддверии занятий Архиерейского собора 2000 года, который совершил акт прославления царской семьи, говорил о останках, найденных под Екатеринбургом: «У нас есть сомнения в подлинности останков, и мы не можем призывать верующих поклоняться лжемощам, если в будущем они будут признаны таковыми.» Митрополит Ювеналий (Поярков) , ссылаясь на суждение Священного Синода от 26 февраля 1998 года («Оценка достоверности научных и следственных заключений, равно как и свидетельство об их незыблемости или неопровержимости, не входит в компетенцию Церкви. Научная и историческая ответственность за принятые в ходе следствия и изучения выводы относительно „екатеринбургских останков“ полностью ложится на Республиканский центр судебно-медицинских исследований и Генеральную прокуратуру Российской Федерации. Решение Государственной Комиссии об идентификации найденных под Екатеринбургом останков как принадлежащих Семье Императора Николая II вызвало серьёзные сомнения и даже противостояния в Церкви и обществе.» ), докладывал Архиерейскому собору в августе 2000 года: «Захороненные 17 июля 1998 года в Санкт-Петербурге „екатеринбургские останки“ на сегодняшний день не могут быть признаны нами принадлежащими Царской Семье.»

Ввиду такой позиции Московской Патриархии, которая не претерпела с тех пор изменений, останки, идентифицированные правительственной комиссией как принадлежащие членам царской семьи и захороненные в июле 1998 года в Петропавловском соборе, церковью в качестве святых мощей не почитаются.

Почитаются как мощи реликвии, обладающие более ясным происхождением, например, волосы Николая, остриженные в трёхлетнем возрасте.

Объявленные чудеса царственных мучеников

  • Нисхождение чудесного огня. Как утверждается, это чудо произошло в соборе Свято-Иверского мужского монастыря в г. Одессе , когда во время богослужения 15 февраля 2000 года , на престоле храма появился язык снежно-белого пламени. По свидетельству иеромонаха Петра (Голубенкова):
Когда я закончил причащать людей и со Святыми Дарами вошел в алтарь, после слов: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое» на престоле (на дискосе) появилась вспышка огня. Я поначалу не понял, что это такое, но потом, когда разглядел этот огонь, было невозможно описать той радости, которая охватила мое сердце. Сначала я подумал, что это - кусочек угля от кадила. Но этот маленький лепесточек огня был величиной с тополиный листок и весь белый-белый. Потом я сравнивал белый цвет снега - и невозможно даже сравнить - снег кажется сероватым. Я подумал, что это искушение бесовское такое бывает. И когда отнес чашу со Святыми Дарами на жертвенник, возле престола никого не было, и многие прихожане видели, как лепестки Благодатного огня рассыпались по антиминсу, затем собрались воедино и вошли в напрестольную лампаду. Свидетельство того чуда схождения Святого огня продолжалось в течение дня…

Скептическое восприятие чудес

Также Осипов отмечает следующие аспекты канонических норм в отношении чудес:

  • Для церковного признания чуда необходимо свидетельство правящего епископа. Только после него можно говорить о природе данного явления - божественное ли это чудо или явление другого порядка. В отношении большинства описанных чудес, связанных с царственными мучениками, такие свидетельства отсутствуют.
  • Объявление кого-либо святым без благословения правящего епископа и соборного решения является неканоническим актом и поэтому все упоминания о чудесах царственных мучеников до момента их канонизации должны восприниматься скептически.
  • Икона является образом канонизированного церковью подвижника, поэтому чудеса от написанных до официальной канонизации икон являются сомнительными.

«Чин покаяния в грехах русского народа» и другое

С конца 1990-х годов, ежегодно, в дни, приуроченные к годовщинам рождения «царя-мученика Николая» некоторыми представителями клира (в частности, архимандритом Петром (Кучером)), в Тайнинском (Московская область), у памятника Николаю II работы скульптора Вячеслава Клыкова , совершается особый «Чин покаяния в грехах русского народа» ; проведение мероприятия было осуждено священноначалием РПЦ (Патриархом Алексием II в 2007 году ).

Среди части православных имеет хождение концепция «Царя-искупителя», согласно которой Николай II почитается как «искупитель греха неверности cвоего народа» ; критики именуют эту концепцию «цареискупительской ересью».

См. также

  • Канонизированные РПЦЗ Мученики Алапаевской шахты (Великая княгиня Елизавета Фёдоровна , инокиня Варвара, Великие князья Сергей Михайлович , Игорь Константинович , Иоанн Константинович , Константин Константинович (младший) , князь Владимир Палей).
  • Царевич Дмитрий , погибший в 1591 году , канонизирован в 1606 году - до прославления Романовых был хронологически последним представителям правящей династии, причисленным к лику святых.
  • Соломония Сабурова (преподобная София Суздальская) - первая жена Василия III, хронологически предпоследняя из канонизированных.

Примечания

  1. Царь-мученик
  2. Император Николай II и его семья причислены к лику святых
  3. Осипов А. И. О канонизации последнего русского царя
  4. Шаргунов А. Чудеса царственных мучеников . М. 1995. С. 49
  5. Благоверный царь Николай Александрович и его семья на на православие.ру
  6. Основания для канонизации царской семьи. Из доклада митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя синодальной комиссии по канонизации святых. www.pravoslavie.ru
  7. ЛЕТОПИСЬ ПОЧИТАНИЯ СВЯТЫХ ЦАРСТВЕННЫХ СТРАСТОТЕРПЦЕВ НА УРАЛЕ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
  8. Митрополит Сурожский Антоний. О причислении царской семьи к лику святых // «Русская мысль», 6 сентября 1991 г. //Перепечатка: «Известия». 14 августа 2000
  9. У него были все основания для того, чтобы озлобиться… Интервью диакона Андрея Кураева журналу «Вслух». Журнал « Православие и мир ». Mon, 17 Jul 2006
  10. Русский Вестник. Разъяснение о канонизации царской семьи
  11. Из интервью митр. Нижегородского Николая Кутепова (Независимая газета, раздел Фигуры и лица, 26.4.2001
  12. Чин канонизации новопрославленных святых состоялся в Храме Христа Спасителя Православие.Ru
  13. Митрополит Ювеналий: За три года мы получили 22 873 обращения
  14. Император Николай II и события 9 января 1905 года в Санкт-Петербурге. Часть I // Православная газета . - Екатеринбург, 2003. - № 31.
  15. Император Николай II и события 9 января 1905 года в Санкт-Петербурге. Часть II // Православная газета . - Екатеринбург, 2003. - № 32.
  16. Протопресвитер Михаил Польский. Новые мученики Российские. Джорданвилль: Т. I, 1943; Т. II, 1957. (Сокращённое англоязычное издание The new martyrs of Russia. Montreal, 1972. 137 p.)
  17. Инокъ Всеволодъ (Филипьевъ). Путь святыхъ отцовъ. Патрологія. Джорданвилль, М., 2007, стр. 535.
  18. «О Царе Иоанне Грозном» (Приложение к докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых
  19. Акафист святому царю-искупителю Николаю Второму
  20. Кураев А. Искушение, которое приходит «справа». М.: Издательский совет РПЦ, 2005. С. 67
  21. Воронежская епархия РПЦ МП обвинила участников группы «всенародного покаяния в грехе цареубийства» в коммерческих устремлениях
  22. Мученическая кончина императора является главным основанием для его канонизации
  23. Канонизацией царской семьи устранено одно из противоречий между Русской и Русской зарубежной церквями
  24. Князь Николай Романов приветствует решение о канонизации царской семьи
  25. Глава дома Романовых не приедет на акт канонизации Николая II
  26. Чудо мироточения иконы Царственных мучеников
  27. Великая святыня Православия
  28. Спустя 10 лет появились противоречивые данные о судьбе иконы царя-мученика Николая II, замироточившей в Москве 7 ноября 1998 года
  29. Патриарх Алексий: Отношение церкви к «Екатеринбургским останкам» остается неизменным
  30. ЖМП. 1998, № 4, стр. 10. В решении Священного Синода также, среди прочего, говорилось: «<…> В связи с этим Священный Синод высказывается в пользу безотлагательного погребения этих останков в символической могиле-памятнике. Когда будут сняты все сомнения относительно „екатеринбургских останков“ и исчезнут основания для смущения и противостояния в обществе, следует вернуться к окончательному решению вопроса о месте их захоронения.»
  31. ДОКЛАД МИТРОПОЛИТА КРУТИЦКОГО И КОЛОМЕНСКОГО ЮВЕНАЛИЯ, ПРЕДСЕДАТЕЛЯ СИНОДАЛЬНОЙ КОМИССИИ ПО КАНОНИЗАЦИИ СВЯТЫХ, НА АРХИЕРЕЙСКОМ ЮБИЛЕЙНОМ СОБОРЕ
(13 голосов : 5 из 5 )

игумен Андроник Трубачев

Введение

Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым).
Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Др. Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными. Все усопшие праведники, которых Др. причисляла к лику святых, разделяются на три рода. Во-первых, подвижники, святость которых явствует из их особого служения Церкви и может не сопровождаться даром чудотворений (прижизненных или посмертных),- ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы . До 2-й четв. XI в., т. е. приблизительно до отделения Зап. Церкви от православия, можно говорить о тенденции относить к этому роду святых также иерархов, за исключением еретиков и лиц порочной жизни или иерархов, при жизни оставивших кафедру или сведенных с нее на законных основаниях. Святые иерархи составляют лик святителей . Лик равноапостольных, естественно, должен быть отнесен к этому же роду святых. К первому роду святых принадлежат также некоторые из лика благоверных царей, цариц, князей и княгинь – те, чья святость не засвидетельствована чудесами, но они были прославлены за особые заслуги пред Церковью. К ним применяется то же правило относительно православности и добродетельной жизни, что и по отношению к иерархам. Во-вторых, подвижники, святость которых явствует из их особого подвига мученичества – мученики. Подвиг мученичества ради Господа нашего Иисуса Христа, по верованию Церкви,- один, сам по себе, независимо от прежней жизни мученика и от наличия чудес, совершающихся при страданиях мученика или после его смерти,- являет святость мученика, который и принимает от Господа венец нетленный. Те из праведников, которые понесли страдания, но не скончались от мук, рассматриваются как исповедники и входят в третий род прославляемых святых – т. е. подвижники, святость которых явствует из их православной веры и подвига богоугодной жизни, засвидетельствованных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут проявляться при жизни или после смерти, могут сопровождаться видимыми знамениями (чудотворениями, исцелениями), на что особое внимание обращалось в древности, могут оставаться невидимыми для внешних чувств. Видимые дары Св. Духа со временем умаляются в Церкви, но это отнюдь не означает оскудение благодати и святых. Главный дар Св. Духа – любовь (), в которой так нуждается наше время. Поэтому при прославлении угодников Божиих последнего времени прежде всего обращают внимание на обнаружение в них дара любви к Богу и к людям. К третьему роду святых относятся, т. о., святители (после 2-й четв. XI в.), благоверные цари, царицы, князья и княгини, преподобные, исповедники, юродивые, праведные .
Усопшие праведники, по тем или иным причинам еще не причисленные Церковью к лику святых, но о которых имеются достоверные сведения, что их жизнь была благочестивой, они мирно скончались в Боге или пострадали за Христа, обыкновенно именуются подвижниками благочестия. Этот термин не имеет официального значения и ранее применялся в основном по отношению к праведникам XVIII–XX вв. Однако несомненна возможность его употребления по отношению к праведникам более раннего времени.
Относительно некоторых святых не располагает подробными историческими свидетельствами или потому, что время уничтожило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудодейственную помощь. Подобное можно сказать и относительно их почитаемых останков. Чудеса, происходившие от нетленных мощей, были достаточным основанием для причтения праведника к лику святых; иногда же тела праведников оставались сокрытыми в земле и никто не знал, в каком состоянии Богу угодно было их сохранить; в одном случае останки праведников представляли собою нетленные тела, в другом – обнаженные от истлевшей плоти кости, но и таковые равно были почитаемы как честны́е и святые.
Канонизации разделяются на местные и общецерковные, в соответствии с тем, какое празднование они устанавливают святому. Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (мон-ре), и то, которое совершается во всей епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено. Иногда Предстоятель Церкви (или митрополии) самостоятельно совершает местную канонизацию. Афон представляет исключение, канонизируя своих подвижников к местному празднованию властью братств отдельных мон-рей или же всей общины, выражаемой через собор протата; на Афоне подвижники причисляются к лику святых порой по одному знамению благоухания от костей. Общецерковные канонизации всегда совершались Предстоятелем Церкви с Собором архиереев, а в Русской Церкви в синодальный период – Святейшим Синодом во главе с первенствующим членом Синода.
Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их празднеств, признаются Церковью равнопочитаемыми: к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы, всех изображать на иконах . Церковь не делает догматических или канонических различий в почитании святых, оставляя это усердию верующих, но различает уставное празднование их памятей. Термины «местночтимый святой», «общечтимый святой» обозначают характер литургического празднования – «местнопразднуемый», «общепразднуемый» и отражают распространенность почитания святого. Как правило, местной или общецерковной канонизации предшествует народное почитание, сопровождаемое усиленным служением панихид . Бывали случаи, когда еще до совершения канонизации даже в церковный устав вносилась т. н. панихидная память – на день преставления или именин подвижника благочестия. Это восходит к литургической практике Др. Церкви, Евхологии которой практически не отличают поминовения «канонизированных» святых от «всякого духа праведного, в вере скончавшегося» – Литургия св. (Арранц М. Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология: Дис. / ЛДА. Л., 1979. С. 214).«Панихидная память» не является канонизацией, но служит свидетельством почитания подвижника и ступенью к установлению церковного празднования. Подготовка к канонизации включает в себя удостоверение в чудесах, составление службы, жития, проложного чтения, похвального слова, молитвы, написание иконы. Многое из вышеперечисленного часто осуществляется уже после канонизации. Сам чин канонизации в истории Церкви был различен, но основу его составляют два богослужебных действия: последняя молитва об упокоении (парастас, панихида, лития) и первая молитва к святому (всенощное бдение, молебен, величание) .
Вопросы канонизации святых, одной стороной коренящиеся в сокровенной глубине духовной жизни Церкви, другой – являют и прославляют вечную святость Церкви не только в церковной ограде, но и во внешнем мире и потому не могут не зависеть от отношения этого мира к Церкви. Вот почему, сохраняя неизменным догматическое и каноническое учение о святости и о прославлении святых, Церковь по мере необходимости видоизменяет внешнее выражение прославления своих членов, что отражается и в ее канонической практике, состояние которой во многом обусловлено развитием агиографии, изучающей письменные свидетельства о святом, и агиологии – богословской науки о святости, ее проявлениях, ее существовании в конкретных исторических условиях.
История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов:

1) XI в.- 1547 г.;

2) Соборы 1547-го и 1549 гг.;

3) 1550–1721 гг.;

4) 1721–1894 гг.;

5) 1894–1917 гг.;

6) 1917–1987 гг.;

Для каждого периода мы приводим список святых, которым было установлено общецерковное празднование. Обзор местных канонизаций за всю историю был бы слишком велик, поэтому мы ограничились тем, что впервые привели список местных канонизаций за время после 1917 г.; имена местночтимых святых XI – нач. XX в. и подвижников благочестия XI–XX вв. можно найти в списках «Святая Русь», в приложениях к изд.: Макарий . Кн. 1–9.

1. Канонизация святых в XI в.- 1547 г.

В данный период к общецерковному почитанию были прославлены следующие святые: 1–2) благоверные князья страстотерпцы Борис (в крещении Роман, † 24.07.1015) и Глеб (в крещении Давид, † 5.09.1015), пам. 24 июля. Празднование общецерковное установлено в 1072 г. 3) Прп. Феодосий, игум. Печерский († 3.05.1074). Празднование общецерковное установлено в 1108 г., местное – вскоре после кончины святого. 4) Равноап. вел. кнг. Ольга († 11.07.969). Празднование общецерковное установлено до сер. XIII в. (память указана в Прологах XIII–XIV вв.- РГБ. Рум. № 319; РГАДА. Син. тип. № 168). 5) Прп. Антоний Киево-Печерский († 7.05.1073, пам. 10 июля). Празднование общецерковное установлено ок. 1132–1231 гг., древнейший текст жития датируется не позднее 90-х гг. XI в. 6) Равноап. вел. кн. Владимир Святославич († 15.07.1015). Празднование общецерковное установлено вскоре после 15.07.1240. 7–8) Блгв. кн. Михаил Черниговский (см. Михаил Всеволодович ) и боярин его Феодор, мученики († 20.09.1246). Празднование общецерковное установлено до 70-х гг. XIII в. 9) Свт. Леонтий, сщмч., еп. Ростовский († ок. 70-х гг. XI в., пам. 23 мая). Празднование общецерковное установилось к нач. XIV в. (пам. указана в Уставах кон. XIV в.- ГИМ. Син. № 332 и 333, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних), а местное празднование было установлено в 1190 г. еп. Ростовским Иоанном на день обретения мощей 23 мая (1164). 10) Петр, свт., митр. Киевский и всея Руси († 21.12.1326). Празднование общецерковное установлено митр. Киевским Феогностом по благословению Патриарха К-польского Калики в 1339 г. 11) Прп. Сергий Радонежский († 25.09.1392). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский и всея Руси митр. свт. Иона упоминает прп. Сергия в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (АИ. Т. 1. № 87). Празднование местное установлено, вероятно, в 1422 г. (пам. 5 июля), когда были обретены мощи прп. Сергия (житие святого написано монахом Троицкой обители прп. в 1418 г.). 12) Прп. Кирилл Белозерский († 9.06.1427). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский митр. Иона называет прп. Кирилла в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (Там же). Житие написано иером. Пахомием Сербом (см. Пахомий Логофет ) весной 1462 г. 13) Свт. Алексий, митр. Киевский и всея Руси († 12.02.1378). Празднование общецерковное установлено митр. Московским Ионой в кон. дек. 1448 г. Мощи обретены в 1431 г., вероятно, тогда было установлено местное празднование. Житие написано Пахомием Сербом весной 1459 г. 14) Прп. Варлаам Хутынский († 6.11.1192). Празднование общецерковное установлено, вероятно, в 1461 г., а местное празднование началось в кон. XIII в.- 1-й пол. XIV в. (ранняя редакция жития датируется сер. XIII – нач. XIV в.). 15–17) Благоверные князья Феодор Черный († 1299) и чада его Давид († 1321) и Константин Ярославские, пам. 19 сент. Празднование общецерковное установлено в 1467 г. по благословению митр. Московского и всея Руси Филиппа I . Первое проложное житие было создано не позднее кон. XIV в., а самые ранние дошедшие до нас списки датируются XV в. 18) Свт. Исаия, еп. Ростовский († после 1089, пам. 15 мая). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом (Рыло) в 1474 г. на день обретения мощей (15.05.1164), когда, вероятно, и установилось местное почитание святого. 19) Свт. Игнатий, еп. Ростовский († 28.05.1288). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом ок. 1474 г., местное празднование, вероятно, с XIV в. (память указана в Уставе XIV в.- ГИМ. Син. № 328, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних). 20) Прп. Никита Переяславский († ок. 24.05.1186). Празднование общецерковное установилось в кон. XIV – сер. XV в. (память указана в агиографических сборниках XV в.- РГБ. Троиц. № 761 и 644; ГИМ. Син. № 637). 21) Прп. Димитрий Прилуцкий († 11.02.1392). Празднование общецерковное установилось в кон. XV в., а местное празднование началось, вероятно, с 1409 г., самый ранний список жития святого датируется 1494 г. (РНБ. Солов. № 518/537); 22) Прп. Авраамий Ростовский († 29.10 ок. 1073–1077). Празднование общецерковное установилось в кон. XV – нач. XVI в., этим временем датируются наиболее ранние списки жития преподобного.
Имена всех названных святых были включены в месяцесловы печатных Уставов 1682-го и 1695 гг. Все остальные святые, канонизированные в этот период, были прославлены местно, это положение сохранялось до Соборов 1547-го и 1549 гг. (Е. Е. Голубинский указывал 45 местнопрославленных святых (с. 43–85), однако можно думать, что их было больше) .

2. Канонизация русских святых на Соборах 1547-го и 1549 гг.

Своеобразным завершением предыдущего периода и необходимой подготовкой к канонизациям на Соборах 1547-го и 1549 гг. явились Четьи-Минеи свт. Макария, митр. Московского, над собиранием и перепиской которых святитель трудился в 1529–1541 гг. В основание Четьих-Миней были положены: славянский Пролог, основанный на 2-й редакции Месяцеслова имп. Василия II Болгаробойцы (975–1025), стишной Пролог, все известные в то время жития восточных и русских святых, творения св. отцов (особенно слова на праздники), патерики и т. д.

Собором, начавшимся 1.02.1547, к общему почитанию были прославлены: 1) свт. Иона, митр. Московский († 31.03.1461). Местное празднование установлено в связи с обретением мощей 29.05.1472. Житие святителя было составлено в 1547 г., но летописные упоминания о нетленности его останков относятся к кон. XV в. (Летописный свод Московский великокняжеский 1479 г., Софийская II, Львовская летописи). 2) Свт. Иоанн, архиеп. Новгородский († 7.08.1186). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Евфимием (Вяжицким) в связи с обретением мощей в 1439 г., краткое проложное житие святителя с вероятностью датируется 40–50-ми гг. XV в. 3) Прп. Макарий Калязинский († 17.03.1483). Местное празднование установлено в 1521 г. в связи с обретением мощей, в это же время был создан первоначальный текст жития. 4) Прп. Пафнутий Боровский († 1.05.1477). Местное празднование установлено митр. Московским и всея Руси Даниилом в 1531 г. 5) Прп. Никон Радонежский († 17.11.1426). Местное празднование установлено в сер. XV – нач. XVI в., житие создано вскоре после кончины преподобного, в сер. XV в., Пахомием Сербом. 6) Прп. Михаил Клопский († 11.01 ок. 1453–1456). Канонизирован впервые, однако его житие датируется 1478–1479 гг., кроме того, в житии архиеп. Новгородского Ионы (1458–1470) говорится о том, что святитель просил иером. Пахомия Серба написать житие Михаила Клоп-ского. 7) Прп. Зосима Соловецкий († 17.04.1478). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей (пам. 2 сент., тогда же был создан первоначальный круг житийных текстов, относящихся к преподобным Зосиме и Савватию Соловецким). 8) Прп. Савватий Соловецкий († 27.08.1435). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей, пам. 2 сент. 9) Прп. Павел Обнорский († 10.01.1429). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., тогда же, вероятно, в 1538 г., создан и первоначальный текст жития святого. 10) Прп. Дионисий Глушицкий († 1.06.1437). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., житие святого было написано иноком Глушицкой обители Иринархом в 1495 г. 11) Прп. († 30.08.1533). Канонизирован впервые, житие преподобного написано его преемником в управлении обителью игум. Иродионом . 12) Блгв. вел. кн. Александр Невский († 14.11.1263, пам. 23 нояб.). Местное празднование установлено в 1380 г. в связи с открытием мощей. Почитание святого началось задолго до установления празднования: древнейшая редакция жития датируется сер.- 2-й пол. XIII в. (Лихачев Д. С. Галичская литературная традиция в Житии Александра Невского // ТОДРЛ. 1958. Т. 15. С. 36–56). 13) Прп. Савва Сторожевский, Звенигородский († 3.12.1406), канонизирован впервые.
В настоящее время известно несколько списков документов Собора 1547 г., различающихся в т. ч. и по составу канонизированных святых (подробно см.: , архим. Макарьевские Соборы 1547-го и 1549 гг. и их значение // Материалы и исследования / ГММК. М., 1998. Вып. 11: Русская художественная культура XVI–XVII веков С. 5–22). Вышеприведенные имена встречаются во всех или в большинстве списков. В «Соборном изложении» митр. Макария, направленном в Троице-Сергиев мон-рь, назван также: 14) свт. Никита, еп. Новгородский († 31.01.1109), а в рукописи «Подлинный список о новых чудотворцах к Феодосию, архиепископу Новаграда и Пскова» в качестве канонизированных общецерковно указаны святители Новгородские Евфимий и Иона . Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к общему почитанию, были включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг.
К местному почитанию Собором 1547 г. были прославлены: 1) блж. Максим, Христа ради юродивый, Московский († 11.11.1434, пам. 13 авг.). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 2–4) Благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор Муромские, пам. 21 мая. Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5–6) Блгв. кн. Петр и кнг. Феврония, Муромские († 1228, пам. 25 июня). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 7) Свт. Арсений, еп. Тверской († 2.03.1409). Впервые местное празднование установлено еп. Тверским Вассианом (кн. Оболенским) в 1483 г. 8) Блж. Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский († 8.07.1303). Впервые местное празднование установлено по благословению еп. Ростовского в 1471 г. (или в 1495). 9) Блж. Иоанн, Христа ради юродивый, Устюжский († 29.05.1494).
Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к местному почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., а в месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно лишь свт. Арсений, еп. Тверской, и блж. Прокопий Устюжский. Но включение всех этих святых в месяцесловы Уставов общечтимых святых было сделано не на основании решения Собора 1547 г., как ошибочно полагал Голубинский (с. 253–254), а вследствие того, что они были вновь прославлены после 1547 г. уже к общецерковному почитанию.
О Соборе 1549 г. известно из речи царя Грозного к Стоглавому Собору, а список канонизированных Собором святых выявляется косвенным путем из жития свт. Ионы, митр. Московского: 1) свт. Нифонт, архиеп. Новгородский († 21.04.1156, пам. 8 апр.). Канонизирован впервые. 2) Свт. Евфимий (Вяжицкий), архиеп. Новгородский († 11.03.1458). Местное празднование установлено ок. 1474–1494 гг. 3) Свт. Иона, архиеп. Новгородский († 5.11.1470). Канонизирован впервые. 4) Свт. Иаков, еп. Ростовский († 27.11.1392). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5) Свт. Стефан Пермский († 26.04.1396). Местное празднование установлено ок. 1475–1500 гг. 6) Блгв. кн. Всеволод (Гавриил) Псковский († 11.02.1138). Местное празднование установлено в 1192 г. в связи с открытием мощей или же в 1284 г. (первое чудо). 7) Блгв. кн. Михаил Александрович Тверской († 22.11.1318). Местное празднование установлено, вероятно, в 1318 г. 8) Прп. Авраамий Смоленский († 21.08 до 1224). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 9–11) Мученики Антоний, Иоанн и Евстафий Литовские († 1347, пам. 14 апр.). Местное празднование установлено в 1364 г. по благословению К-польского Патриарха Филофея Коккина и митр. Московского и всея Руси Алексия. 12) Прп. Евфимий Суздальский († 1.01.1404). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 13) Прп. Григорий (Лопотов) Пельшемский († 30.09.1442). Канонизирован впервые. 14) Прп. Савва Вишерский († 1.10.1461). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Ионой в 1464 г. 15) Прп. Евфросин Псковский († 15.05.1481). Канонизирован впервые. 16) Прп. Ефрем Перекомский († 26.09.1492, пам. 16 мая). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в.
Относительно того, какие из святых были прославлены Собором 1549 г. к общецерковному почитанию, а какие – к местному, достоверных данных нет. Исходя из месяцесловов Уставов 1682-го и 1695 гг., не содержащих имена свт. Нифонта, архиеп. Новгородского, и мучеников Антония, Иоанна и Евстафия Литовских, именно эти святые были канонизированы к местному почитанию или же, что менее вероятно, впоследствии, в 1550–1695 гг., они были переведены из общецерковночтимых в местночтимые. Имена всех других святых, прославленных Собором 1549 г. к общему почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., кроме прп. Евфросина Псковского, исключенного еще из месяцеслова Устава 1682 г. из-за тех мест его Жития, в которых отстаивалось двоение «аллилуиа». В месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно преподобные Григорий Пельшемский и Ефрем Перекомский.
Соборы 1547-го и 1549 гг. имели исключительное значение в истории канонизации, поскольку: 1) было осуществлено прославление сразу 39 святых; 2) почитание уже ранее чтимых святых было упорядочено (лишь 8 из 39 святых не имели ранее установленного празднования); 3) Соборы показали образец проведения канонизации. Каждому святому должны быть составлены служба, житие, похвальное слово, молитва, написана икона. После Соборов 1547-го и 1549 гг. распространялись сборники служб и житий новых чудотворцев. Соборы свидетельствовали о святости Русской Церкви в то время, когда Российское самодержавное царство и Русская Церковь стали оплотом православия в мире. Значение макариевских Соборов 1547-го и 1549 гг. в жизни Церкви утверждалось и особой «Службой всем новоявленным чудотворцам Российским» (т. е. прославленным на этих Соборах), которая была составлена Григорием, иноком суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря, ок. 1558 г. Празднование Собору новоявленных чудотворцев Российских было установлено на 17 июля, т. е. на возможно ближайший день к памяти равноап. кн. Владимира (15 июля) (16 июля совершается служба святым отцам шести Вселенских Соборов, если это число совпадет с воскресным днем, или в неделю, ближайшую к 16 июля). Тем самым подчеркивалось, что святые, прославленные на Соборах 1547-го и 1549 гг., являются достойными продолжателями дела св. крестителя Руси.

3. Канонизация святых в 1550–1721 гг.

Опыт подготовки и проведения канонизаций, приобретенный на Соборах 1547-го и 1549 гг., позволил в дальнейшем приступить к последовательной деятельности в этой области. К общецерковному почитанию в 1550–1721 гг. были прославлены 23 святых (из них девяти Собором 1547 г. было установлено местное почитание): 1–3) в 1553 г.- святые благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор, Муромские, пам. 21 мая. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. В 1553 г. произошло обретение мощей и, вероятно, в связи с этим, а также как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани во исполнение данного им на могиле благоверных князей Муромских обета – установление общецерковного празднования. 4–5) Вероятно, в том же 1553 г., одновременно с благоверными князьями Константином, Михаилом и Феодором, как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани, прославлены к общецерковному почитанию святые благоверные кн. Петр и кнг. Феврония Муромские. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. 6) Блж. Исидор, Христа ради юродивый Твердислов († 14.05.1474), Ростовский, был прославлен к общему почитанию, вероятно, в 1553 г. (или ок. 1550–1563), когда было установлено местное празднование св. Петру, царевичу Ордынскому, Ростовскому († 29.06.1290, пам. 30 июня), и одновременно с Муромскими святыми как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани. Во всяком случае в 1563 г. царь Иоанн Грозный уже упоминает св. Исидора в числе общих русских святых (АИ. Т. 1. № 320). 7) В 1568 г. были обретены мощи и, вероятно, установлено общецерковное празднование блж. Максиму, Христа ради юродивому, Московскому († 11.11.1434). Собором 1547 г. ему установлено местное празднование. В 1598 г. мощи святого были положены открыто, и в честь св. Максима освящен храм в Москве на Варварке. 8) В 1579 г. установлено общецерковное празднование прп. Антонию Сийскому († 7.12.1556) по ходатайству старцев мон-ря пред царем Иоанном IV. 9) В 1588 г. установлено общецерковное празднование Василию Блаженному, Христа ради юродивому, Московскому († 2.08.1557) в связи с начавшимися чудотворениями при гробе. 10) 1.06.1591 прославлен прп. († 9.09.1515), почитание которого установлено было в мон-ре 20.12.1578, а местное – 15.01.1589. 11–12) 4.10.1595 при копании рвов для новой каменной церкви в Спасо-Преображенском мон-ре Казани были обретены мощи свт. Гурия (Руготина), архиеп. Казанского († 5.12.1563), и свт. Варсонофия, еп. Тверского и Кашинского († 11.04.1576), и установлено им общецерковное празднование на этот день. 13) В 1597 г. в связи с открытием мощей установлено общецерковное празднование прп. Антонию Римлянину († 3.08.1147). 14) 25.01.1600 установлено общецерковное празднование прп. Корнилию Комельскому († 19.05.1537). 15) В 1606 г. установлено общецерковное празднование блгв. царевичу мч. Димитрию Угличскому, Московскому († 15.05.1591), в связи с перенесением мощей из Углича в Москву и чудотворениями. Первоначально общецерковное празднование распространялось на три памяти: 15 мая – убиение, 3 июня – перенесение мощей, 19 окт.- рождение. 16) В авг. 1619 г. установлено общецерковное празднование прп. Макарию Унженскому († 25.07.1444) вследствие многочисленных чудес при гробе, начавшихся в 1618 г. Местное празднование началось в 1-й пол. XVI в. 17) Вероятно, общецерковное празднование блгв. вел. кн. Владимирскому мч. Георгию († 4.03.1238, пам. 4 февр.) установлено Патриархом Иосифом (1642–1652), т. к. память св. Георгия под 4 февр. отмечена в «Уставе церковных обрядов московского Успенского собора» 1643 г. 18–19) Общецерковное празднование блж. Прокопию († 8.07.1303) и Иоанну († 29.05.1494), Христа ради юродивым, Устюжским установлено, вероятно, при Патриархе Иосифе (1642–1652), когда кн. С. И. Шаховской в 1647 г. составил Похвальное слово святым Прокопию и Иоанну Устюжским. Местное почитание было установлено Собором 1547 г. 20) В 1648 г. в связи с обретением мощей и начавшимися чудесами установлено общецерковное празднование прп. Кириллу Новоезерскому († 4.02.1532) (особая пам.- 22 авг., на внесение мощей в 1652 г. в новую церковь), местное почитание которого относится ко времени Патриарха Филарета (1619–1633). 21) Общецерковное празднование сщмч. Филиппу II, митр. Московскому и всея Руси († 23.12.1569, пам. 9 янв.), установлено в 1652 г. (на 17 июля) в связи с перенесением мощей свт. Филиппа из Соловецкого мон-ря в Москву (в 1669 г. празднование перенесено на 3 июля). В 1591 г. гроб с телом сщмч. Филиппа был перенесен из Твери в Соловецкий мон-рь. Е. Е. Голубинский полагал это установлением местного празднования (с. 118). При Патриархе Иоасафе I (1634–1640) служба свт. Филиппу была включена в богослужебные Минеи. Местное празднование на переложение мощей установлено 31.05.1646 (грамота Патриарха Иосифа в Соловецкий мон-рь от 29.04.1646). 22) 21.02.1657 Патриарх Никон перенес часть мощей прав. Иакова Боровичского († ок. 1540, пам. 23 окт.) в Валдайский Иверский мон-рь, что, вероятно, явилось основанием к установлению общецерковного почитания. «Панихидная память» святому была установлена 6.10.1544, а 8.02.1572, вероятно,- местное празднование. 23) Общецерковное празднование свт. Арсению, архиеп. Тверскому, вероятно, установлено в 1665 г. в связи с перенесением мощей по благословению Патриарха Никона. Местное празднование было установлено Собором 1547 г.
Имена названных святых включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг. (за исключением прп. Корнилия Комельского, блгв. кн. Георгия Владимирского, блж. Прокопия Устюжского, прп. Кирилла Новоезерского, свт. Арсения Тверского, отсутствующих в месяцеслове Устава 1682 г.).
Установление соборной памяти «всех святых новых чудотворцев Российских» послужило примером для установления местных соборных памятей, одни из которых складывались задолго до сер. XVI в., а другие стали образовываться позже: ок. 1549–XVII в.- Собор Новгородских святителей (4 окт., в день памяти блгв. кн. Владимира Ярославича Новгородского, и 10 февр., в день памяти блгв. кнг. Анны Новгородской ). Начало соборного празднования восходит к 1439 г., когда архиеп. Новгородский Евфимий (Вяжицкий) установил местное почитание свт. Иоанна, архиеп. Новгородского († 7.09.1186), и уставное панихидное поминовение кн. Владими-ра и кнг. Анны. В 1596 г. установлено празднование Собора Московских святителей Петра, Алексия и Ионы (5 окт.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей. Впоследствии дополнен именами святителей Филиппа (1875), Ермогена (1913), Макария (1988), Иова (1989) и Тихона (1989). Собор святителей Московских получил значение общецерковного празднования. В 1607 г. установлено празднование Собора Великопермских святителей Питирима, Герасима и Ионы (29 янв.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей и за день пред этим праздником. В 1643 г. установлено празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих (первоначально в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, в 1886 г. празднование перенесено на 28 сент.). По мнению Голубинского (с. 210), этот Собор, как и последующие два, были установлены свт. , митр. Киевским, в 1643 г., а архиеп. относил (с. 167) установление Соборов Киево-Печерских отцов к 1670 г. В 1643 г. начато празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих (28 авг.). В этом же году установлен Собор преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших (в неделю 2-ю Великого поста ). Соборное празднование подтверждено указом Святейшего Синода в 1843 г.
Что касается канонизаций к местному почитанию за период 1550–1721 гг., то список Е. Е. Голубинского включает 123 святых, в отношении которых он сумел выявить установление местного почитания. Однако у Голубинского далеко не весь список русских святых. Дело не в том, что ему не хватало источников, а в том глубоком предубеждении против достоверности агиографических памятников, которое впитала русская историческая наука еще со времени выхода книги В. О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» (1871). Месяцесловы богослужебных и четьих книг, святцы своеобразного топографического справочника – «Книги, глаголемой описание о российских святых» (кон. XVII – нач. XVIII в.), месяцесловы подлинников словесных и лицевых, в которых с особой тщательностью были собраны сведения о местночтимых российских святых, наконец, самые списки житий, служб (тропари и кондаки ), похвальных слов, иконографические памятники противопоставлялись Е. Е. Голубинским актовым и летописным источникам как малодостоверные. Однако накопление фактического материала и дальнейшее развитие исторической науки и агиологии подтвердило, что бытование памятников, связанных со святым, должно рассматриваться как свидетельство установления ему местного почитания. Благословение епархиального архиерея на местное почитание святого до XVIII в., как правило, не запечатлевалось особыми грамотами, а сохранялось через ежегодное празднование памяти святого и посвященные ему агиографические памятники.
Появление раскола стало причиной деканонизации ряда святых. Блгв. кнг. прп. Анна Кашинская была прославлена в 1650 г. Ее деканонизация была проведена в 1677 г. и утверждена Собором 1.01.1678, поскольку: 1) в житии св. Анны оказались несходства с данными Степенной книги и летописями; 2) в описании чудес оказались «несогласия и неприличия»; 3) мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было написано, будто они непричастны тлению; 4) о кнг. Анне распространялась молва, будто рука ее имеет благословляющий вид, «а на самом деле это не так». Этот последний пункт в действительности и был истинной причиной деканонизации. Утверждали, что пальцы руки св. Анны сложены двуперстно, и в этом видели свидетельство истинности старых обрядов. Деканонизация была проведена Патриархом Иоакимом: гроб святой был запечатан, молебны запрещены, церкви ее имени были переименованы в честь всех святых. Но деканонизация прп. Анны Кашинской была лишь наиболее известным случаем. Патриарх Иоаким исключил имя прп. Евфросина Псковского, прославленного Собором 1549 г., из Устава 1682 г. и тем самым перевел его из общецерковнопочитаемых святых в местнопочитаемые. Основанием к этому послужило житие прп. Евфросина, в котором содержалась защита двоения «аллилуия», принятого у старообрядцев. Прп. , местное прославление которого совершилось по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением по тем же причинам. Но наиболее пагубным являлись не эти конкретные деканонизации, а само допущение деканонизации в церковную жизнь как возможной нормы, правила, осуществляемого в силу изменения церковной политики. Уже по другим причинам, но в силу того же взгляда в XVIII в. оказались деканонизированы десятки подвижников.
Обобщением значительной части агиографических памятников, бытовавших в 1550–1721 гг., явились Четьи-Минеи иером. Троице-Сергиевого мон-ря Германа (Тулупова) (1627–1632), Четьи-Минеи иерея Сергиево-Посадской церкви в честь Рождества Христова Иоанна Милютина (1646–1656) и «Жития святых» свт. Димитрия (Туптало), митр. Ростовского (1684–1709). В переломный момент развития русской историографии (кон. XVII – нач. XVIII в.) свт. Димитрий сохранил агиографию в русле церковного предания и науки и тем самым утвердил ее значение для канонизации святых.

4. Канонизация святых в 1721–1894 гг.

Период синодального управления формально не внес никаких новых критериев для канонизации святых. Порядок общецерковной и местной канонизации святых, естественно, изменился, но лишь в той степени, в какой изменилось само управление Церковью. В отсутствие Соборов и Патриарха все вопросы канонизаций, и общецерковных, и местных, должен был решать Святейший Синод с утверждением этого решения императорской властью. К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 15.04.1757 – свт. Димитрий (Туптало), митр. Ростовский († 28.10.1709, обретение мощей – 21.09.1752). 2) 30.09.1798 – прп. Феодосий Тотемский († 28.01.1568, обретение мощей – в 1796). 3) 1.12.1804 – свт. Иннокентий (Кульчинский), еп. Иркутский († 26.11.1731, обретение мощей – в 1764). 4) 25.06.1832 – свт. Митрофан, еп. Воронежский († 23.11.1703, обретение мощей – в 1831, торжество прославления – 7.08.1832). 5) 20.06.1861 – свт. Тихон (Соколов), еп. Воронежский († 13.08.1783, обретение мощей – в 1846, торжество прославления – 13.08.1861).
Торжественные прославления новоканонизированных святых были не единственным путем к установлению общецерковного почитания. Внесение имен в месяцесловы Типикона и Следованной Псалтири по указу Святейшего Синода также подразумевало установление общецерковного почитания святого. Хотя формальной причиной большинства таких указов было благодарное чувство императора, посетившего ту или иную обитель, все святые, которым т. о. установилось общецерковное почитание, уже ранее были канонизированы как местночтимые, а почитание их в действительности выходило за границы местного. В месяцеслов церковного Устава в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 1) свт. Михаил, митр. Киевский († 992, пам. 30 сент., 15 июня), вероятно, вследствие указа имп. Анны Иоанновны от 27.07.1730 о перенесении мощей в Великую лаврскую церковь (Успенскую), а также указов Святейшего Синода 1762-го, 1775-го, 1784 гг. о внесении киевских святых в московские месяцесловы. 2) Блгв. кн. Феодор Новгородский († 5.06.1233) – возможно, вследствие особого почитания Царским Домом блгв. кн. Александра Невского, братом которого был св. Феодор; так, в Александро-Невской лавре одна из церквей была посвящена св. Феодору. Местное празднование было установлено в 1614 г. при перенесении мощей из Юрьева мон-ря в Софийский собор Новгорода. 3) Прп. Нил Столобенский († 7.12.1554, пам. 27 мая). Общецерковное празднование установлено, вероятно, в связи с тем, что Нилову Столобенскую пустынь 12.07.1820 посетил имп. Александр I . Местное празднование установлено в 1595 г. В месяцеслов Следованной Псалтири в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 4) прп. Никандр Псковский († 24.08.1581). Местное празднование было установлено митр. Новгородским Никоном ок. 1649–1652 гг. и подтверждено Патриархом Иоакимом в 1686 г. 5–6) Преподобные Сергий и Герман Валаамские (пам. 11 сент., 28 июня), по указу Святейшего Синода от 20.10.1819, который последовал в связи с тем, что в авг. 1819 г. имп. Александр I совершил паломничество на Валаам. 7) Прп. Арсений Коневский († 1447, пам. 12 июня), по указу Святейшего Синода 1819 г.
Особо стоял вопрос об общецерковном почитании киевских святых, прославленных в 1643 г. свт. Петром, митр. Киевским, как местночтимых. По указу Синода 1762 г. (подтвержденному в 1775 и 1784 гг.) киевские святые могли вноситься в общие (московские) месяцесловы, а службы им – печататься в Минеях месячных. К киевским святым относились: 1) киево-печерские преподобные, общим числом 118; 2) святые, погребенные в Киево-Печерской лавре, числом 11; 3) святые Киева и Киевской Руси, числом 10. Указ 1762 г. не был в полной мере осуществлен. Нормативные месяцесловы синодального периода – в Типиконе и Следованной Псалтири – не включали имен киевских святых, продолжая считать их местночтимыми (естественно, кроме тех святых, которые ранее были прославлены как общецерковные). Месяцесловы других богослужебных книг (иерейского Молитвослова, Требника и алфавита имен при нем) стали включать имена киевских святых, преимущественно тех, которым были опубликованы службы в Минее Киевской (Службы преподобным отцем Печерским. Киево-Печерская лавра, 1855). Месяцесловы небогослужебные стремились включить максимальное количество имен киевских святых. Это стало возможно, когда киево-печерские святые, не имевшие ни отдельных служб, ни памятей, стали в соответствии с церковной традицией располагаться в месяцеслове по тезоименитству.
Период 1721–1894 гг. в отношении вопросов канонизации может быть охарактеризован как противоречивый. С одной стороны, произошло резкое сокращение числа общецерковных канонизаций и совсем прекратились канонизации местные, с другой – канонизировались некоторые наиболее чтимые святые и установилось общецерковное почитание киево-печерских и ряда других местночтимых святых. В XVIII в. произошла деканонизация ряда местночтимых святых, а в XIX в. церковное почитание многих местночтимых святых было восстановлено. Причины названных противоречий коренятся в тех исторических условиях, в которых Промысл Божий судил пребывать Русской Церкви в XVIII–XIX вв. Массовое закрытие малых мон-рей и пустыней постепенно приводило к забвению местных празднований их основателей. Прекращение местных канонизаций было отчасти связано с тем ложным бюрократическим мнением, что в едином централизованном гос-ве не должно быть ничего «местного», а все только «общее», а отчасти с влиянием протестантизма . Так, в 1767 г. обер-прокурор Синода И. П. Мелиссино предлагал законодательным путем «ослабить почитание святых мощей и икон в Русской Церкви» (Цит. по: ЖМП. 1977. № 11. С. 63). Противоречивость особенно заметна при рассмотрении вопроса о местночтимых святых. По распоряжению Синода и епархиальных архиереев прекращено празднование некоторым местночтимым святым: 1) ок. 1721–1723 гг.- прп. Корнилию Переяславскому († 22.07.1693); 2) в 1722-м, 1904 гг.- блж. Симону, Христа ради юродивому, Юрьевецкому († 4.11.1584, пам. 10 мая); 3–4) в 1745 г.- святым благоверным кн. Владимиру и кнг. Агриппине Ржевским (сер. XIII в., пам. 15 июля); 5) 20.11.1746 – блгв. кн. мч. Феодору Стародубскому († 1330, пам. 21 июня); 6) вероятно, в 1746 г.- мч. Василию Мангазейскому († 4.04.1602, пам. 22 марта); 7) в 1778-м, 1849 гг.- прп. Савватию Тверскому († не позднее 1434, пам. 2 марта); 8) в 1801 г.- прав. Прокопию Устьянскому (кон. XVI в.- 1-я пол. XVII в., пам. 8 июля).
В список святых, канонизированных в синодальный период к местному почитанию, Е. Е. Голубинский включил: блгв. кн. Даниила Московского (1791), святителей Феогноста, Киприана и Фотия, митрополитов Киевских и всея Руси (после 1805), прп. Лонгина Коряжемского (ок. 1814–1827), прп. (до 1855), прп. Севастиана Сохотского (ок. 1853–1856), блгв. кн. Романа Рязанского (1854), преподобных Никифора и Геннадия Важеозерских (ок. 1861), прп. Стефана Озерского (ок. 1862), блж. Иоанна, Большой Колпак, Московского (1876), прп. Галактиона (Бельского) Вологодского (ок. 1880–1885), прп. Макария Жабынского (1887), сщмч. Исидора, пресв. Юрьевского, и с ним 72 мученика (1897). Однако лишь в исключительных случаях Голубинский мог опереться на конкретный указ Святейшего Синода (с. 169), который был бы необходим при действительной местной канонизации. Совершенно очевидно, что здесь речь шла не о местной канонизации, а о восстановлении местного почитания святых после деканонизационных актов и запретов в XVIII в.
В указанный период были установлены празднования трех местных Соборов, которые также были призваны возродить местные почитания святых. В 1831 г. установлен Собор Волынских святых (10 окт., в день памяти свт. Амфилохия, еп. Владимира Волынского) в связи с возвращением Почаевского мон-ря в православие из унии. Ок. 1831 г.- Собор Новгородских святых (день празднования неизвестен). Празднование подтверждено в 1981 г. и установлено на 3-ю неделю по Пятидесятнице . Еп. Вологодским 5.10.1841 установлено празднество всем преподобным отцам Вологодским (17 авг.). Впоследствии соборное празднование было перенесено на неделю 3-ю по Пятидесятнице.

5. Канонизация святых в 1894–1917 гг.

В царствование имп. Николая II наметился перелом в вопросах канонизации, что было следствием прежде всего личного благочестия государя и его искреннего желания возродить союз православной Церкви и православного самодержавного гос-ва на основах «допетровской Руси». К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 9.09.1896 – свт. Феодосий, архиеп. Черниговский († 5.02.1696); 2) 19.07.1903 – прп. († 2.01.1833); 3) 12.06.1909 восстановлено общецерковное почитание св. блгв. кнг. прп. Анны Кашинской (по значимости и торжественности это событие может быть приравнено к общецерковной канонизации); 4) 4.09.1911- свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский († 10.12.1754); 5) 12.05.1913 – сщмч. и всея Руси († 17.02.1612); 6) 28.07.1914 – свт. Питирим, еп. Тамбовский († 28.07.1698); 7) 10.06.1916 – свт. , митр. Тобольский († 10.06.1715).
Как и в предыдущий период, некоторым местночтимым святым было установлено общецерковное празднование косвенным путем. Минея дополнительная (1909) по благословению Святейшего Синода помимо служб иконам Пресв. Богородицы и святым, канонизированным в синодальный период, включала службы преподобным Сергию и Герману Валаамским, а также: 1) прп. († 28.10.1651, пам. 28 авг.) (вероятно, учитывая то, что с 1833 г. Почаевский мон-рь получил статус лавры, и основываясь на указе Синода 1763 г.); 2) прп. Тихону Медынскому, Калужскому († 1492, пам. 16 июня), местное празднование ему было установлено в царствование Иоанна Грозного (1533–1584); 3–4) равноапостольным Мефодию († 885) и Кириллу († 869), учителям Словенским (общая пам. 11 мая), празднование которым было установлено еще определением Святейшего Синода от 18.03.1863. Кроме того, в Минее дополнительной были опубликованы службы равноап. Нине, просветительнице Грузии (на 14 янв.), и св. Иоанну Воину (на 30 июля).
В этот период впервые за 200 лет была осуществлена местная канонизация, которая не являлась повторной и не была связана с восстановлением некогда запрещенного почитания. Во время антихристианского восстания «ихэтуаней» в 1900 г. в Китае были замучены 222 православных христианина-китайца во главе с первым священником из китайцев – иереем Митрофаном Цзи Чунем (см. Китайские мученики ). 11.10.1901 начальник Российской духовной миссии в Китае архим. Иннокентий (Фигуровский), впосл. митр. Пекинский и Китайский, представил в Святейший Синод поименный список убиенных за веру китайцев и ходатайствовал об увековечении их памяти. Указом Святейшего Синода от 22.04.1902 было определено прославить мученически пострадавших за веру во время восстания «ихэтуаней» китайцев в лике местночтимых святых, для православной общины в Китае было установлено ежегодное двухдневное празднование в их память – 10 и 11 июня. Нетленные мощи новомучеников были погребены в склепе храма Всех святых мучеников на территории Российской духовной миссии в Пекине. В 1957 г. при передаче территории миссии посольству СССР мощи мучеников были перенесены на русское кладбище Пекина. Впоследствии это кладбище муниципальными властями Пекина перестроено в Парк Озера Молодежи (Цинняньху), 1/3 его площади затоплена искусственным озером. Указ Синода 1902 г. о почитании памяти мучеников-китайцев перестал выполняться в 1962 г. и был возобновлен 17.04.1997 (ИБ ОВЦС МП. 1997. 8 мая. № 6. С. 6–7).
Восстановление церковных празднований местночтимых святых, начавшееся с кон. XVIII в., в царствование Николая II стало осуществляться значительно быстрее. В 1897 г. по указу Святейшего Синода было восстановлено местное празднование сщмч. Исидору, пресв. Юрьевскому, и пострадавшим с ним 72 мученикам. В «Житиях святых на русском языке», изданных московской Синодальной типографией (1903–1916), были помещены жития преподобных Авраамия и Василия Мирожских, Афанасия Высоцкого, Иоанна, затворника Псковского, Сергия Малопинежского . В сборнике «Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, чтомыя на молебнах и иных последованиях», изданном по благословению Святейшего Синода (Пг., 1915), появились молитвы преподобным Герасиму Болдинскому, Гурию Шалочскому, Симону Юрьевецкому. Официальный «Православный календарь», издававшийся при Святейшем Синоде, включил в нач. ХХ в. имена свт. Симеона Тверского, преподобных Савватия и Евфросина, Саввы и Варсонофия Тверских, Вассы Псково-Печерской, прав. Василия Мангазейского, прп. Герасима Болдинского, свт. и др. ( , иером . О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей // БТ. 1998. Сб. 34. С. 357–358). В 1904 г. архиеп. Тверской и Кашинский освятил престол в честь Собора Тверских святых, составил службу и издал «Тверской патерик» (1908). Общий день празднования Собора Тверских святых тогда не утвердился, но в 1979 г. он был установлен в неделю 1-ю после 29 июня. Восстановление местного почитания святых лишь в редких случаях сопровождалось особым указом Святейшего Синода, а осуществлялось большей частью освящением престола в честь святого, распоряжением местного архиерея, внесением имени святого в месяцесловы или тексты богослужебных книг, изданных по благословению Святейшего Синода. Нет смысла утверждать, что вышеописанная практика должна быть признана за образец, но церковная жизнь избирала такие пути, вероятно, потому, что иные были слишком затруднены. Канонизация святых в синодальный период испытала, т. о., и глубокий упадок (XVIII в.), и возрождение (XIX в.), и подъем (кон. XIX – нач. ХХ в.), и высшее проявление – торжественное прославление прп. летом 1903 г., когда гроб с честными мощами угодника Божия несли вместе имп. Николай II, великие князья, архиереи в окружении многих тысяч людей, собравшихся со всей России.
Вопросы канонизации в синодальный период не могут рассматриваться вне бурного развития русской агиологии и агиографии во 2-й пол. XIX – нач. ХХ в. В это время русские агиологи сосредоточили свое внимание преимущественно на изучении агиографических памятников, относящихся к местночтимым святым. Огромный фактографический материал, собранный к нач. XX в., оказался, к сожалению, мало востребованным церковной практикой. «Верный месяцеслов», изданный Святейшим Синодом в 1903 г., был составлен исключительно по донесениям с мест без учета достижений русской агиологии и потому был малоупотребителен.

6. Канонизация святых в 1917–1987 гг.

Вопросы канонизации на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. были отнесены для подготовки в Отдел о богослужении, проповедничестве и храмах. По докладам Отдела Поместный Собор определением от 19.04.1918 канонизировал к общецерковному почитанию: 1) сщмч. Иосифа, митр. Астраханского († 11.05.1671), и 2) свт. Софрония (Кристалевского), еп. Иркутского († 30.03.1771, прославление 30 июня). Нравственно-назидательная направленность этих канонизаций была очевидна: свт. Иосиф был замучен казаками-изменниками во время бунта Степана Разина, его пример должен был укрепить русских архипастырей в годы гонений; свт. Софроний миссионерствовал в Сибири, «в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского», и вскоре после Поместного Собора на многие десятилетия вся некогда православная Россия превратилась в страну, где миссионерство стало главным христианским деланием. Отдел не ограничился конкретными канонизациями, а разработал целую программу по разработке вопросов канонизации и русского месяцеслова. Ее осуществление должно было восполнить пустоты, искусственно образованные в эпоху синодального управления и осознанные на Поместном Соборе как явления, вредные для церковной жизни. Благодаря позиции Патриарха Тихона (Белавина) вопросы канонизации в Отделе о богослужении, проповедничестве и храме стали рассматриваться не с точки зрения «национализации богослужебного месяцеслова» (предпочтения национальных святых вселенским), как предлагалось некоторыми его участниками (напр., в докладе «О национализации богослужебного месяцеслова» на Предсоборном Совете), а исходя из необходимости выявить и утвердить благодатное преемство святых в Русской Церкви от начала ее бытия вплоть до последнего времени. По поводу доклада о прославлении свт. Софрония, еп. Иркутского, Патриарх Тихон 25.02.1918 писал о необходимости «восстановить прежний, досинодальный порядок, когда иные из святых признавались общецерковными всероссийскими, а другие – лишь местными. Конечно, и эти последние суть настоящие святые, но только меньшие по сравнению с первыми: тем празднуется по всей Церкви, а этим лишь в некоторых местах. При таком порядке, во-первых, не было бы места пререканиям (кои иногда слышались за последние годы) на то, что Церковь прославляет святых, мало известных всей России; во-вторых, не задерживало бы сим последним обстоятельством прославления тех довольно многих праведных мужей, кои в известных местах давно уже почитаются. Право местной канонизации в древности принадлежало епархиальным архиереям с благословения Всероссийских митрополитов или Патриархов, а для общего прославления требовалось постановление Собора» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 346). После обсуждения 15.03.1918 доклада «О местночтимых святых» Отдел о богослужении 20 марта утвердил тезисы «О порядке прославления святых Русской Православной Церкви к местному почитанию». Тезисы были представлены и обсуждены на 144-м заседании Собора 15.08.1918, и на 155-м заседании Собора 3.09.1918 было принято определение «О порядке прославления святых к местному почитанию», которое после утверждения Совещанием епископов 8.09.1918 получило статус соборного Деяния. В определении говорилось: «1. Прославление угодника Божия к местному почитанию в Русской Православной Церкви совершается Собором митрополичьего округа с преподаваемого через особую грамоту благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. Примечание. Впредь до надлежащей организации митрополичьих округов и окружных Соборов прославление совершается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 2. Ходатайство о прославлении угодника Божия к местному почитанию исходит от местного православного населения, с благословения епархиального архиерея. 3. Для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необходимо, чтобы богоугодная жизнь праведника была засвидетельствована даром чудотворения по кончине его и народным почитанием его. 4. Прежде прославления святого чудеса его, записанные чтущими его память и священнослужителями, проверяются особой комиссией, назначенной епархиальным архиереем, с благословения митрополита или высшей церковной власти. 5. При проверке чудес заявители о них и свидетели дают показания под присягой о действительности записанных чудесных знамений. 6. Свидетельствование и открытие мощей для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необязательно. Если свидетельствование мощей угодника Божия производится, то оно совершается с благословения Святейшего Патриарха и в присутствии его представителя. 7. С благословения епархиального архиерея составляется или просматривается ранее составленное житие святого и определяется соответствие жития свидетельствам и записям современников святого и летописным записям и сказаниям. Из жития святого составляется пролог или синаксарь для богослужебного употребления. 8. С благословения епархиального архиерея составляется церковная служба святому (тропарь, кондак, стихиры, канон), а до составления таковой служба правится по Общей Минее. Вновь составленные богослужебные песнопения и молитвы допускаются к богослужебному употреблению с благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. 9. День празднования святому устанавливается с благословения окружного Собора или высшей церковной власти. 10. Имя святого вносится в общецерковный месяцеслов с указанием о местном праздновании святому. 11. По получении благословения на прославление угодника Божия о предстоящем торжестве возвещается ко всеобщему сведению через напечатание в «Церковных ведомостях» патриаршей грамоты, краткого жития прославляемого святого, тропаря и кондака ему, каковые к данному времени должны быть составлены. 12. Чин прославления святого составляется местною епархиальною властью и утверждается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 13. Причтение местночтимого святого к лику общецерковных святых принадлежит Священному Собору Российской Церкви. Но до такого прославления служба ему как святому может быть совершаема по желанию чтущих его лиц повсеместно. 14. Имя святого, прославленного к общецерковному празднованию, печатается в общецерковном русском месяцеслове уже без обозначения местного празднования святому. 15. О прославлении к общецерковному почитанию Святейший Патриарх особым посланием доводит до сведения Вселенского Патриарха и предстоятелей других автокефальных Церквей» (Собор, 1918. Определения. Вып. 4. С. 25–26).
Вторым шагом в деле восстановления почитания русских святых было решение вопроса о составлении полного исправленного месяцеслова с внесением в него имен всех русских святых, почитаемых общецерковно и местно, и принятие соответствующей программы работ. Этому вопросу был посвящен доклад иером. «О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей», обсужденный на 35-м заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храмах 9.04.1918. В начале доклада иером. Афанасий указал на крайнюю неполноту, противоречия, ошибки и неточности различных месяцесловов, изданных как официально, так и в частном порядке. «Разрешен же он (этот вопрос.- и. А. ) может быть только внесением в месяцесловы при всех богослужебных книгах памятей всех русских святых – как общецерковных, так и местночтимых… То обстоятельство, что некоторые праведники, прежде чествовавшиеся молебнами, в настоящее время стали чтиться только панихидами, думается, в значительной мере объясняется тем, что имена их после канонизации не были внесены в общецерковные месяцесловы. Кроме того, внесение в месяцесловы при всех церковно-богослужебных книгах имен всех, даже местночтимых святых, важно и потому, что только тогда может быть устранено то ненормальное явление, что в одном месте угоднику Божию служат молебны, а в другом – панихиды. Нашим Отделом в правилах о канонизации святых уже принят пункт о том, что имя святых, канонизуемых к местному празднованию, вносится в общецерковный месяцеслов. Но в него должны быть вносимы не только вновь канонизованные угодники Божии, но должны быть внесены и имена всех ранее канонизуемых святых. Конечно, в месяцесловах должно быть отмечено, какие из угодников Божиих чествуются всей Русской Церковью и какие – только местно… должны быть отмечены дни, в которые совершаются празднования в честь святых икон Божией Матери, прославленных в нашем Отечестве» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 358–359). На основании доклада иером. Афанасия (Сахарова) 16.04.1918 Отдел о богослужении, проповедничестве и храме направил в Соборный Совет программу работ, которая включала следующие положения: «1. Должен быть издан полный месяцеслов с точным указанием всех празднеств в честь икон Божией Матери и всех памятей святых – как вселенских, так и русских общецерковно и местночтимых, с тропарями и кондаками, с краткими сведениями о святых иконах и из житий святых, с указанием места их почитания. Означенный месяцеслов должен быть разослан во все храмы. 2. Имена святых, почитаемых всею Русскою Церковью, вносятся в месяцеслов при всех богослужебных книгах, где этот месяцеслов печатается. 3. Должны быть собраны все имеющиеся службы русским святым и в честь икон Божией Матери, исправлены, пополнены синаксарями и впредь печатаемы службы в честь икон Божией Матери и святых, общецерковно чтимых, в Минеях месячных; службы же в честь святых икон и святых местночтимых должны быть помещаемы в Минеях дополнительных. 4. Должны быть изданы полные лицевые святцы с изображением как вселенских, так и всех русских святых и с изображением икон Богоматери. 5. В каждой епархии должны быть составлены списки святых, близких данной епархии, и имена их в особо установленном епархиальной властью порядке должны быть возносимы на литийном прошении «Спаси, Боже, люди Твоя» и молитве «Владыко Многомилостиве». Епархиальною же властью должно быть определено, в какой местности и каким местночтимым святым должны быть торжественно совершаемы службы в дни их памятей» (Там же. С. 361–362). Эта программа была утверждена Соборным Советом, а 20.07.1918 – Собором.
Третьим шагом в деле почитания русских святых было определение Собора от 26.08.1918 «О восстановлении празднования дня памяти всех святых Российских» в неделю 2-ю по Пятидесятнице. В докладе , одобренном Отделом о богослужении и представленном затем Собору, так раскрывался смысл восстановления этого праздника: «Да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о единой православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха. Так как служба составлена, по-видимому, в XVI в., следует ее дополнить, чтобы включить в нее вновь прославленных святых, а также в какой-либо общей форме еще не канонизированных, но или давно уже чтимых, или положивших душу за веру Христову тех священномучеников и мучеников, которые пострадали в наши скорбные дни во время настоящего гонения на Церковь» (Служба всем святым, в земле Русской просиявшим / Сост. еп. Ковровский Афанасий (Сахаров). М., 1995. С. 6–7). Первоначально высшему церковному управлению поручалось исправить и докончить службу на день празднования всех святых новых чудотворцев Российских, составленную иноком Григорием Суздальским в XVI в. Но, приступив к этому, инициаторы восстановления праздника, и иером. Афанасий (Сахаров), убедились, что исправить старую службу трудно. Поэтому вскоре была составлена и издана гражданской печатью новая служба. Впосл. еп. Афанасий продолжал работать над текстом и уставом службы вплоть до сер. 50-х гг. Считая работу над выполнением программы составления полного русского месяцеслова своим долгом, еп. Афанасий в течение всей жизни собирал службы и жития русских святых, его материалы были использованы при издании богослужебных Миней в 1978–1990 гг.
После Поместного Собора 1918 г. вплоть до 1988 г. в силу негласного запрета канонизаций со стороны властей вопросы канонизации не могли быть поставлены открыто. С нач. 60-х гг. Свящ. Синод РПЦ провел несколько канонизационных актов, опираясь на межцерковные сношения. По существующей в Церкви традиции святые, канонизированные в отдельных Поместных Церквах, могут вноситься в месяцесловы других Поместных Церквей без повторного акта канонизации. Согласно этой практике, Синод Русской Церкви принял постановления о внесении в месяцеслов имен: 1) 1.07.1962 – прп. Иоанна Русского, исповедника († 1730, пам. 27 мая), ранее канонизированного К-польской и Элладской Церквами; 2) 12.11.1970 – прп. Германа Аляскинского († 1837, пам. 27 июля), прославленного Американской Православной Церковью 9.08.1970. По обращению Собора Православной миссии в Японии Синод РПЦ 10.04.1970 прославил в лике святых: 3) равноап. , архиеп. Японского († 1912, пам. 3 февр.). По обращению в 1974 г. Свящ. Синода Православной Церкви в Америке Синод Русской Церкви учредил Комиссию для изучения материалов о жизни просветителя Америки митр. Московского и Коломенского . В результате 6.10.1977 Свящ. Синод РПЦ прославил в лике святых: 4) равноап. Иннокентия, митр. Московского и Коломенского († 1879, пам. 31 марта, прославление 23 сент.). Своеобразно была проведена в 1978 г. канонизация 5) свт. Мелетия (Леонтовича), архиеп. Харьковского и Ахтырского († 29.02.1840, пам. 12 февр., тезоименитство). Постановление Святейшего Патриарха Пимена (Извекова) и Синода от 21.02.1978 утвердило службу и акафист свт. Мелетию, составленные архиеп. Харьковским и Богодуховским Никодимом (Руснаком) . Естественно, что данное постановление подразумевало особый доклад архиеп. Никодима, в котором содержалось обоснование канонизации свт. Мелетия: его святая жизнь, чудодейственное предстательство, более чем столетнее почитание верующим народом.
С кон. 70-х гг. XX в. в Русской Церкви началось обновление епархиальной жизни и усиление издательской деятельности, в результате чего программа составления полного русского месяцеслова оказалась в значительной степени стихийно выполненной. Внешняя зависимость Церкви от гос-ва исключила возможности прославления отдельных святых, но это послужило поводом к тому, что во многих епархиях стали устанавливать местные соборные памяти. 1) 10.03.1964 по инициативе архиеп. Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) установлен Собор Ростово-Ярославских святых (23 мая, на день обретения мощей свт. Леонтия, еп. Ростовского). 2) В 1974 г. Финляндской Православной Церковью установлен Собор Карельских святых (1 нояб. н. ст. по подобию праздника всех святых в Зап. Церкви). В Петрозаводском благочинии (Карелия) Ленинградской епархии празднование установлено в субботу между 31 окт. и 6 нояб. (ст. ст.) по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). 3) В 1976 г. по инициативе архиеп. Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого) установлен Собор Казанских святителей Гурия, Варсонофия и Германа (Садырева-Полева) (в неделю 1-ю после 4 окт., на праздник обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). Впосл., в связи с установлением Собора Казанских святых, этот Собор был упразднен. 4) В 1979 г. по инициативе архиеп. Калининского и Кашинского Алексия (Коноплева) установлен Собор Тверских святых (в неделю 1-ю после 29 июня, в день переходящего празднования свт. Арсения, еп. Тверского); первоначально этот Собор был установлен в 1904 г. 5) 10.07.1981 по инициативе наместника ТСЛ архим. Иеронима (Зиновьева) установлен Собор Радонежских святых (6 июля, на второй день праздника обретения мощей прп. Сергия Радонежского); начало соборного почитания Радонежских святых восходит ко 2-й пол. XVII в. 6) 10.07.1981 по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Антония (Мельникова) установлен Собор Новгородских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице); Собор известен начиная с 1831 г. 7) В 1981 г. по инициативе архиеп. Костромского и Галичского Кассиана (Ярославского) установлен Собор Костромских святых (23 янв., в день памяти преп. Геннадия Костромского). 8) В 1982 г. по инициативе архиеп. Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) установлен Собор Владимирских святых (23 июня, в день празднования Владимирской иконы Пресв. Богородицы). 9) 3.04.1984 по инициативе митр. Минского и Белорусского Филарета (Вахромеева) установлен Собор Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 10) В 1984 г. по инициативе еп. Омского и Тюменского Максима (Крохи) установлен Собор Сибирских святых (10 июня, в день памяти свт. Иоанна, митр. Тобольского). 11) В 1984 г. по инициативе архиеп. Смоленского и Вяземского Феодосия (Процюка) установлен Собор Смоленских святых (в неделю перед 28 июля, днем празднования Смоленской иконы Пресв. Богородицы). 12) В 1984 г. по инициативе еп. Казанского и Марийского Пантелеимона (Митрюковского) установлен Собор Казанских святых (4 окт., в день праздника обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). 13) 12.01.1987 по инициативе архиеп. Рязанского и Касимовского Симона (Новикова) установлен Собор Рязанских святых (10 июня, в день праздника обретения мощей свт. Василия, еп. Рязанского) . 14) 10.04.1987 по инициативе митр. Псковского и Порховского Иоанна (Разумова) установлен Собор Псковских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 15) 3.06.1987 по инициативе архиеп. Тульского и Белевского Максима (Крохи) установлен Собор Тульских святых (22 сент., в день памяти прп. Макария Белевского).
Практика установления соборных памятей имела существенные недостатки. Одни архиереи включали в Собор имена только тех святых, которые находились в «Православном церковном календаре» текущего года, другие пополняли список именами тех подвижников благочестия XI–XVII вв., о которых многочисленные памятники агиографии свидетельствовали как о местночтимых святых. Третьи присоединяли еще и имена подвижников благочестия XVIII–XX вв., полагая, что установление Собора и есть осуществление местной канонизации, но при этом имя каждого подвижника благочестия отдельно не обсуждалось и ни житий, ни служб им не составлялось. Отметим также, что в «Православном церковном календаре» так и не сложилась единая система публикации соборных памятей: некоторые Соборы публикуются ежегодно поименно; в других случаях список имен Соборов публиковался однажды и в «Календаре» делаются ссылки на год публикации; во многих случаях список имен не публиковался ни разу; отсутствуют также некоторые соборные памяти, тесно связанные с русской историей (в неделю 2-ю по Пятидесятнице – Собор всех святых, в земле Чешской просиявших, Собор всех святых, в Болгарии просиявших, в неделю 3-ю по Пятидесятнице – Соборских новоявленных мучеников Христовых, по взятии Царяграда пострадавших († после 1453)). Все эти недочеты привели к тому, что «техническая» сторона подготовки соборных памятей впоследствии получила неоднозначную оценку в докладе Комиссии по канонизации (см. Канонизационная комиссия Московской Патриархии ), одобренном определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1).
В 1978–1979 гг. были изданы 2-й и 3-й тома «Настольной книги священнослужителя» (НКС), которые включали месяцеслов с житийными справками о святых. В основу месяцеслова НКС были положены капитальные агиографические исследования сер. XIX – нач. XX в. (в особенности архиеп. и архиеп. Димитрия (Самбикина)), дополненные данными агиографии за время после 1917 г. Месяцеслов «Настольной книги священнослужителя» 1978–1979 гг. представлял собой первый в русской агиографии опыт соединения полного месяцеслова Востока и полного русского месяцеслова. Этот же месяцеслов (с исправлениями и дополнениями) был повторен при издании богослужебных Миней (Сентябрь. М., 1978; Август. М., 1989). Данное издание Миней (М., 1978–1990), не имеющее аналогов ни в одной православной Церкви, внесло значительный вклад в разработку вопросов канонизации. В его основу легли следующие основные комплексы служб: 1) круг служб традиционных синодальных Миней; 2) службы Минеи дополнительной (М., 1909); 3) «Службы преподобным отцем Печерским» (К., 1855), дополненные рукописными приложениями в 20-х гг. XX в.; 4) издания XVIII–XX вв. служб русским святым и иконам Пресв. Богородицы из собрания еп. Афанасия (Сахарова); рукописные службы, присланные с мест из храмов и мон-рей, составленные в 20–50-х гг. XX в.; 5) службы русским святым и иконам Пресв. Богородицы (а также некоторым греческим святым, переведенные ранее), сохранившиеся в архивах Москвы, Петербурга, Киева и др.; 6) службы сербским святым из сборника «Срблак»; 7) рукописные и печатные службы болгарским святым; 8) рукописные службы афонским святым из русского Пантелеимонова мон-ря на Афоне; 9) службы переводные некоторым греческим и грузинским святым. Помимо служб в издание были включены все иные известные богослужебные тексты святым и иконам Пресв. Богородицы (каноны, тропари, кондаки), а также житийные справки и многочисленные прориси, впоследствии изданные отдельно (Изображения Божией Матери и святых Православной Церкви: 324 рис., выполненные свящ. Вячеславом Савиных и Н. Шелягиной. М., 1995). Необходимо заметить, что традиция синодального периода не подразумевала включение служб местночтимым святым в богослужебные Минеи, службы местночтимым святым печатались отдельными изданиями. Однако в условиях кон. 70–80-х гг. XX в., когда церковное книгоиздательство было крайне ограничено, единственной возможностью издать службы местночтимым святым было их включение в Минеи. Кроме того, подобное издание приобретало и особое значение как полное собрание всех известных служб. Издание Миней богослужебных и месяцеслова НКС, по сути дела, представляло собой выполнение первых четырех пунктов программы составления полного русского месяцеслова, утвержденной Поместным Собором 20.07.1918. Обе публикации были осуществлены Издательским отделом Московского Патриархата, главным редактором которого в те годы являлся митр. Волоколамский Питирим (Нечаев) .

7. Канонизация святых после 1988 г.

Поместный Собор РПЦ 1988 г., посвященный 1000-летию Крещения Руси, открыл новый период в истории канонизации. Тщательное исследование материалов к прославлению святых историко-канонической группой в рамках Юбилейной комиссии, возможность осмысления и обсуждения вопросов канонизации с т. зр. догматической, канонической и исторической – все это началось на Поместном Соборе 1988 г. и стало характерной чертой подготовки последующих канонизаций. Председатель историко-канонической группы митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) прочитал на Соборе доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви» и представил материалы для канонизации (жития, иконы, тропари и кондаки). На основании представленных материалов Поместный Собор РПЦ 6–9.06.1988 прославил к общецерковному почитанию: 1) блгв. вел. кн. Московского Димитрия Донского († 19.05.1389); 2) прп. Андрея Рублева, иконописца (1360 – † 1-я пол. XV в., пам. 4 июля); 3) прп. († 1556, пам. 21 янв.); 4) свт. Макария, митр. Московского и всея Руси († 1563, пам. 30 дек.); 5) прп. , Нямецкого († 15.11.1794); 6) блж. Ксению Петербургскую, Христа ради юродивую († 1803, пам. 24 янв.); 7) свт. , еп. Кавказского и Черноморского († 30.04.1867); 8) прп. Амвросия (Гренкова) Оптинского († 10.10.1891); 9) свт. Феофана (Говорова), затворника Вышенского († 1894, пам. 10 янв.). В докладе митр. Ювеналия был затронут вопрос и о местночтимых святых. В связи с подготовкой последующих канонизаций важным шагом было признание неполноты и неточности списков т. н. «усопших, на самом деле почитаемых» и «усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых», приведенных Е. Е. Голубинским в кн. «История канонизации святых в Русской Церкви» (1903). Митр. Ювеналий отметил, «что так называемые «непочитаемые» святые в действительности всегда были в сознании народа и памяти их чествовались в различных уголках России. Свидетельством этому является то, что многие из «непочитаемых» святых, по Голубинскому, позднее вновь были внесены в месяцесловы и остаются таким образом в святцах русских святых поныне» (Канонизация святых. Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси. Троице-Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988 г. С. 163–167). К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси» (М., 1988). Согласно уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим, не только в 1988 г., но и в последующее время. Это исполняет ее большой торжественности и смыслового единства. Завет Собора 1917–1918 гг. был окончательно выполнен через 70 лет.
Продолжить в послесоборный период работу по канонизации предстояло Комиссии Свящ. Синода РПЦ по канонизации святых, образованной 10–11.04.1989. Председателем Комиссии со времени ее образования является митр. Крутицкий Ювеналий, который так представил ее цели: «Комиссия, открытая для участия всех, является координирующим научно-исследовательским органом в подготовке к канонизации подвижников веры. Она прежде всего изучает основания для причисления к лику святых… Любой канонизации предшествует исследовательский этап, и наша Комиссия взвешенно и тщательно готовит материалы к канонизации. И только после рассмотрения и изучения этих материалов Комиссия, если сочтет их обоснованными для канонизации того или иного подвижника, представляет их Святейшему Патриарху и Свящ. Синоду. После этого Архиерейский или Поместный Собор по рассмотрении материалов принимает решение о канонизации. Как мы видим, канонизация святых является результатом соборного рассмотрения и вовсе не отдельной исследовательской группы ученых-богословов Комиссии» (ИБ ОВЦС МП. 1993. № 7. 9 апр. С. 4).
В 1989–1998 гг. были осуществлены следующие общецерковные канонизации, подготовленные Комиссией (даты кончины и событий после 1.02.1918 приводятся по н. ст., в этом случае день памяти, соответствующий дню кончины, приводится по ст. ст.; даты кончины до 1.02.1918 приводятся по ст. ст., и день памяти отдельно не оговаривается),- на Архиерейском Соборе 9.10.1989 были прославлены: 10) свт. Иов, Патриарх Московский и всея Руси († 19.06.1607, перенесение мощей 5 апр.); 11) свт. , Патриарх Московский и всея Руси, исповедник († 7.04.1925, пам. 25 марта, 26 сент.). На Поместном Соборе РПЦ 7–8.06.1990 прославлен 12) прав. (Сергиев) († 20.12.1908). На Архиерейском Соборе 31.03–4.04.1992 канонизированы: 13) прп. Кирилл Радонежский († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 14) прп. Мария Радонежская († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 15) сщмч. , митр. Киевский и Галицкий († 25.01.1918, обретение мощей – 14 июня); 16) сщмч. Вениамин (Казанский), митр. Петроградский и Гдовский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 17) прмч. Сергий (Шеин) Петроградский, Радонежский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 18) мч. Юрий Новицкий Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 19) мч. Иоанн Ковшаров Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 20) св. блгв. вел. кнг. прмц. Елисавета (Романова) Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля); 21) прмц. Варвара, инокиня Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля). На Архиерейском Соборе 4.12.1994 прославлены: 22) свт. , митр. Московский и Коломенский († 19.11.1867); 23) сщмч. протопр. Александр Хотовицкий Московский († 4.12.1937, пам. 20 нояб.); 24) сщмч. прот. Иоанн Кочуров Петроградский († 31.10.1917). На Архиерейском Соборе 18–23.02.1997 прославлены: 25) сщмч. , митр. Крутицкий († 10.10.1937, пам. 27 сент.); 26) сщмч. , митр. Петроградский († 11.12.1937, пам. 28 нояб.); 27) сщмч. , архиеп. Тверской († 31.12.1937, пам. 18 дек.).
На рассмотрение будущего Архиерейского Собора комиссия передала вопросы канонизации в лике новомучеников-исповедников Российских для общецерковного почитания: свт. Агафангела (Преображенского), митр. Ярославского, исповедника († 16.10.1928, пам. 3 окт.); сщмч. , архиеп. Верейского († 28.12.1929, пам. 15 дек., местное прославление в Москве совершилось 10.05.1999); сщмч. Пет-ра (Зверева), архиеп. Воронежского († 7.02.1929, пам. 25 янв.); сщмч. Варсонофия (Лебедева), еп. Кирилловского († 15.09.1918, пам. 2 сент.), и с ним сщмч. иерея Иванова Иоанна († 19.09.1918, пам. 6 сент.) и прмц. Серафимы (Сулимовой), игум. Ферапонтова мон-ря, и мучеников Николая Бурлакова, Барашкова Анатолия, Трубникова Михаила и Филиппа Марышева († 15.09.1918, пам. 2 сент.); прп. Серафима (Муравьева) исповедника, Вырицкого († 3.04.1949, пам. 21 марта); свт. , митр. Московского и Коломенского († 1.03.1926, пам. 17 февр.); прав. , прот. († 22.06.1923, пам. 9 июня); прп. , иеросхим. Зосимовского († 2.10.1928, пам. 19 сент.), а также ряда новомучеников и исповедников Российских, представленных Алматинской, Вятской, Самарской епархиями и Соловецким мон-рем. Архиерейский Собор 1997 г., основываясь на докладе митр. Крутицкого Ювеналия от 10.10.1996 «О работе Комиссии Священного Синода по канонизации святых над вопросом о мученической кончине Царской Семьи», передал на решение Поместного Собора вопросы о канонизации в лике новомучеников и исповедников Российских членов Царской Семьи: блгв. имп. мч. Николая II, блгв. императрицы мц. Александры Феодоровны, мч. блгв. цесаревича Алексия Николаевича, мучениц благоверных царевен Ольги, , Марии, Анастасии (Романовых), расстрелянных 17.07.1918 (пам. 4 июля). Комиссия выработала и приняла ряд документов относительно канонизации Царской Семьи (Материалы, связанные с вопросом о канонизации Царской Семьи. Синодальная комиссия Русской Православной Церкви по канонизации святых. М., 1996).
В дополнение к деятельности Комиссии по канонизации святых в месяцеслов РПЦ для общецерковного почитания были внесены имена некоторых святых, ранее канонизированных другими Поместными Церквами: 28) прп. († 24.09.1938, пам. 11 сент.), канонизированный К-польским Патриархатом в 1987 г.; внесен в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 1991 г.; 29) св. равноап. блгв. кн. Великоморавский Ростислав († 870, пам. 11 мая), канонизированный Православной Церковью Чешских земель и Словакии 29–31.10.1994; 30–31) преподобные Завулон и Сосанна (родители св. равноап. Нины) (нач. IV, пам. 20 мая), канонизированные Грузинской Православной Церковью 23.12.1996; внесены в месяцеслов определением Свящ. Синода 17.04.1997; 32) сонм преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной горе Синай (пам. в среду Пасхальной седмицы), канонизирован Иерусалимской Церковью в 1996 г.; внесен в месяцеслов определением Свящ. Синода от 17.04.1997. В месяцеслов РПЦ определением Свящ. Синода от 17.07.1997 было внесено также празднование обретения мощей прп. Максима Грека, совершенное 4.07.1996 (пам. 21 июня).
В рассматриваемый период была продолжена практика установления соборных памятей. 1) 16.02.1988 по инициативе еп. Тамбовского и Мичуринского Евгения (Ждана) установлен Собор Тамбовских святых (28 июля, в день памяти свт. Питирима, еп. Тамбовского). 2) 10.03.1988 по инициативе архиеп. Симферопольского и Крымского Леонтия (Гудимова) установлен Собор Крымских святых (15 дек., в день памяти свт. Стефана, архиеп. Сурожского ). 3) В 1992 г. определением Архиерейского Собора установлен Собор новомучеников и исповедников Российских (в неделю, ближайшую после 25 янв., или 25 янв. ст. ст. в случае совпадения недели с этим днем – днем памяти сщмч. , митр. Киевского). Согласно первоначальному определению, в Собор включались имена только тех мучеников и исповедников, которые уже ранее были канонизированы к общецерковному почитанию. 16.02.1998 председатель Комиссии по канонизации митр. Ювеналий выступил на заседании Свящ. Синода с докладом «К соборному прославлению мучеников и исповедников ХХ в. в Русской Православной Церкви». В докладе предлагалось совершить соборное прославление новомучеников и исповедников Российских, которое подразумевало включение в Собор прославленных не только к общецерковному, но и к местному почитанию, а также безымянных мучеников и исповедников. Синод одобрил инициативу Комиссии по канонизации и передал рассмотрение этого вопроса на Архиерейский Собор. Одновременно правящим архиереям было поручено провести тщательное документальное исследование о новомучениках и исповедниках ХХ в., пострадавших в их епархиях, для возможного включения их в Собор новомучеников и исповедников. 4) В этот же день – поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Установлено определением Свящ. Синода от 30.01.1991 на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг. 5) 16.04.1993 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Спасо-Преображенского Соловецкого мон-ря, при наместнике архим. Иосифе (Братищеве) установлен Собор Соловецких святых (9 авг., на следующий день после праздника перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких). 6) 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Свято-Введенской Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове) установлен Собор Оптинских старцев (11 окт., на следующий день после памяти прп. ). Собор содержит имена общечтимого прп. Амвросия и местночтимых преподобных отцов. 7) 26.12.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II по инициативе архиеп. Псковского и Великолуцкого Евсевия (Саввина) установлен Собор преподобных отцов Псково-Печерских (служба составлена в 1990 г.) (в неделю 4-ю по Пятидесятнице). 8) 4.07.1999 по благословению Святейшего Патриарха Алексия, священноигум. Валаамского Спасо-Преображенского мон-ря, при наместнике архим. Панкратии (Жердеве) установлен Собор Валаамских святых (7 авг., на следующий день после престольного праздника обители в честь Преображения Господня).
Характерной чертой последнего периода стало установление празднований местночтимым святым. В 1988 г. в Вологде по благословению Святейшего Патриарха Пимена к местному почитанию был прославлен: 1) блж. Николай Рынин, Христа ради юродивый, Вологодский († 19.05.1837). Все последующие местные канонизации были совершены по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Торжества прославления некоторых местных святых возглавил сам Святейший Патриарх. К местному почитанию были канонизированы следующие святые: 2) сщмч. Иувеналий (Масловский), архиеп. Рязанский († 25.10.1937, пам. 12 окт.), прославлен 8.06.1993 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном; 3) сщмч. , архиеп. Курский и Обоянский († 1.06.1938, пам. 19 мая); 4) сщмч. Александр (Петровский), архиеп. Харьковский († 24.05.1940, пам. 19 мая); 5–32) прмч. Варсонофий (Мамчин), архим.; прмч. Киприан (Янковский), архим.; сщмч. Иаков Редозубов, прот.; сщмч. Николай Загоровский, прот.; сщмч. Петр Дорошенко, прот.; сщмч. Иоанн Федоров, иерей; сщмч. Иларион Жуков, иерей; сщмч. Сергий Шипулин, иерей; сщмч. Антоний Горбань, иерей; сщмч. Иоанн Тимонов, иерей; сщмч. Владимир Василовский, иерей; сщмч. Николай Мигулин, иерей; сщмч. Виктор Яворский, иерей; сщмч. Дионисий Чаговец, иерей; сщмч. Стефан Андронов, иерей; сщмч. Иоанн Федоров II, иерей; сщмч. Лукиан Федотов, иерей; сщмч. Александр Татаринов, иерей; сщмч. Иаков Мартыненко, иерей; сщмч. Павел Краснокутский, иерей; сщмч. Паисий Москот, иерей; сщмч. Симеон Оськин, иерей; сщмч. Николай (Ефимов), иерей; сщмч. Гавриил Протопопов, иерей; сщмч. Спиридон Евтушенко, диакон; мч. Иоанн Кононенко, регент; мч. Филипп Ординец, регент; мч. Андрей Мищенко, регент – Новослободские, Харьковские († 30-е гг. XX в., пам. 19 мая); прославлены 22.06.1993 решением Свящ. Синода УПЦ . 33–39) Прмч. Серафим (Богословский), иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Феогност, иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Пахомий (Русин), иером. Алма-Атинский († 1938, пам. в Собор новомучеников и исповедников Российских); прмч. Анатолий, иером. Алма-Атинский († ок. 1930–1933, пам. в Собор новомучеников); прмч. Ираклий (Матях) Алма-Атинский († 1936, пам. в Собор новомучеников); мч. Виктор Матвеев странник, Алма-Атинский († ок. 1936–1937, пам. в Собор новомучеников); прмц. Евдокия монахиня Алма-Атинская († 1918, пам. в Собор новомучеников) – прославлены 28.07.1993 архиеп. Алма-Атинским и Семипалатинским Алексием (Кутеповым) . 40) Прп. Киево-Печерский († 25.03.1855, пам. 17 марта), прославлен УПЦ 27.07.1993. 41) Свт. Георгий (Конисский), архиеп. Могилевский, Мстиславский и Оршанский († 13.02.1795), прославлен 5–6.08.1993 Синодом Белорусского экзархата Московского Патриархата (резолюция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 17.07.1993). 42) Свт. , еп. Кинешемский († 12.08.1945, пам. 30 июля), прославлен в 12.08.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым) . 43) Блж. Алексий Ворошин, Христа ради юродивый, Юрьевецкий, Ивановский († май 1937; пам. 12 сент.) прославлен 25.09.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 44) Сщмч. Константин (Дьяков), митр. Киевский († 10.11.1937, пам. 28 окт.), прославлен 19.10.1993 решением Свящ. Синода УПЦ. 45–47) Мч. Даниил Млиевский, Черкасский († 29.07.1766); прп. Иов Княгиницкий († 29.12.1621); прп. Феодосий, игум. Манявский († 24.09.1629),- прославлены 8.03.1994 решением Свящ. Синода УПЦ, торжество прославления состоялось 14.03.1994. 48) Прп. Зосима Александровский, Владимирский († ок. 1713, июль, пам. 15 июля), прославлен 18.07.1994 решением съезда Владимирской епархии под председательством архиеп. Владимирского и Суздальского Евлогия (Смирнова), торжество прославления 26.07.1994 возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 49–51) Прп. Кукша Одесский († 24.12.1964, пам. 16 сент.); прп. Гавриил Афонский, Ильинский († 9.07.1901); прп. Лаврентий (Проскура) Черниговский († 19.01.1950, пам. 29 дек. и 9 авг.) – прославлены 4.10.1994 решением Свящ. Синода УПЦ. (По данным из Черниговской епархии, прп. Лаврентий прославлен 27.07.1993 решением Синода УПЦ, обретение мощей состоялось 22.08.1993, день памяти – 29 дек.) 52) Сщмч. Никодим (Кротков), архиеп. Костромской († 21.08.1938, пам. 8 авг.), прославлен 27.03.1995 архиеп. Костромским и Галичским Александром (Могилевым), торжество прославления возглавил митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. 53) Прп. Варнава (Меркулов) Гефсиманский, Радонежский († 17.02.1906), прославлен 19.07.1995 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове) и скитоначальнике Черниговского скита архим. Феофилакте (Моисееве), прославление возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 54) Прп. Иона Одесский († 30.05.1924, пам. 17 мая) прославлен 8.09.1995 решением Синода УПЦ. Обретение мощей состоялось 1.07.1996, торжество прославления 7.09.1996 возглавил митр. Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан) . 55–57) Прп. Иона (в схиме Петр) Киевский, архим. Троицкого мон-ря († 9.01.1902); прп. Иоанн Затворник Святогорский, Харьковский († 11.08.1867); свт. , архиеп. Симферопольский и Крымский, исповедник († 11.06.1961, пам. 29 мая),- прославлены 22.11.1995 решением Синода УПЦ. 58) Сщмч. Константин (Голубев), миссионер, Богородский, Московский († 1918, пам. 19 сент.), прославлен 18.04.1996 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 59) Сщмч. Прокопий (Титов), архиеп. Херсонский и Николаевский († 23.11.1937, пам. 10 нояб.), прославлен 3.05.1996 решением Свящ. Синода УПЦ (по данным Херсонской епархии, торжество прославления состоялось 5.09.1996). 60) Прп. Рахиль (Короткова) Бородинская († 10.10.1928, пам. 27 сент.) прославлена митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием 28.07.1996. 61–73) Прп. Оптинский († 11.10.1841); прп. Оптинский († 7.09.1860); прп. Моисей (Путилов) Оптинский († 16.06.1862); прп. Антоний (Путилов) Оптинский († 7.08.1865); прп. Иларион (Пономарев) Оптинский († 17.09.1873); прп. Анатолий (Зерцалов) старший Оптинский († 25.01.1894); прп. Исаакий I (Антимонов) Оптинский († 22.08.1894); прп. Оптинский († 9.05.1911); прп. Оптинский († 1.04.1913); прп. Анатолий (Потапов) Оптинский († 12.08.1922, пам. 30 июля); прп. Оптинский († 12.05.1928, пам. 29 апр.); прмч. Оптинский († 8.07.1931, пам. 25 июня); прмч. Исаакий II (Бобриков) Оптинский († 8.01.1938, пам. 26 дек.) – прославлены 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове). 74) Свт. , митр. Киевский и Галицкий († 31.12.1646), прославлен 6.12.1996 решением Синода УПЦ. 75–79) Прмч. Иосиф (Гаврилов), Антоний, иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Варлаам (Похилюк), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Иов (Протопопов), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Петр послушник, Раифский, Казанский – † 7.04.1930, пам. 14 янв.; 80) прмч. Сергий (Гуськов), иеромон., Раифский, Казанский († 10.08.1930, пам. 14 янв.) – прославлены 6.04.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина) . 81–88) Сщмч. Порфирий (Гулевич), еп. Симферопольский и Крымский († 2.12.1937, пам. 19 нояб.); сщмч. Николай, прот., Крымский († 14.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Димитрий (Киранов), прот., Крымский († 4.01.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Варфоломей иеромон., Крымский Владимир иерей, Крымский († 10.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Иоанн Блюмович, иерей, Крымский († 13.04.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Тимофей (Изотов), иерей, Крымский († 15.02.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Антоний (Корж), иерод., Крымский († 14.03.1938, пам. 19 нояб.) – прославлены решением Синода УПЦ 11.06.1997, торжество прославления состоялось 29.06.1997, в неделю всех святых, в земле Российской просиявших. 89) Прп. , Казанский, Псковский († 24.09.1915), прославлен 30.07.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина). 90) Прп. Матфей (Швецов) Яранский († 29.05.1927, пам. 16 мая) – прославлен 23.11.1997 в г. Яранске архиеп. Вятским и Слободским Хрисанфом (Чепелем). 91–92) Сщмч. , еп. Семиреченский и Верненский († 16.09.1918, пам. 3 сент.); прп. , старец Карагандинский († 19.04.1966, пам. 6 апр., обретение мощей 22.10.1997),- прославлены в 1997 г. определением архиеп. Алматинского и Семипалатинского Алексия (Кутепова). 93–95) Сщмч. , митр. Херсонский и Одесский († 23.01.1938, пам. 10 янв.); сщмч. Василий (Зеленцов), еп. Прилуцкий († 9.02.1930, пам. 27 янв.); свт. , архиеп. Херсонский и Таврический († 25.05.1857),- прославлены в 1997 г. решением Синода УПЦ. 96) Сщмч. Гермоген (Долганёв), еп. Тобольский и Сибирский († 29.06.1918, пам. 16 июня), прославлен 23.06.1998 еп. Тобольским и Тюменским Димитрием (Капалиным) . 97–105) Сщмч. Феофан (Ильминский), еп. Соликамский, и три священномученика и пять мучеников-мирян, с ним пострадавших († 11.12.1918, пам. 28 нояб.); 106–132) прмч. Варлаам, архим., прмч. Сергий, иером., прмч. Илия, иером., прмч. Вячеслав, иером., прмч. Иоасаф, иером., прмч. Иоанн, иером., прмч. Антоний (Арапов), иером., прмч. Михей, иерод., прмч. Виссарион, иерод., прмч. Матфей, иерод., прмч. Евфимий (Коротков), иерод., прмч. Варнава, монах, прмч. Димитрий, инок, прмч. Савва, монах, прмч. Гермоген, монах, прмч. Аркадий, монах, прмч. Евфимий (Шаршилов), монах, прмч. Маркелл, монах, прмч. Иоанн, послушник, прмч. Иаков, послушник, прмч. Петр, послушник, прмч. Иаков другой, послушник, прмч. Александр, послушник, прмч. Феодор, послушник, прмч. Петр другой, послушник, прмч. Сергий, послушник, прмч. Алексей Коротков, послушник,- Белогорские († 25.08.1918, пам. 12 авг.) – прославлены 2.07.1998 архиеп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком) . 133–135) Свт. Игнатий (Хозадинов), митр. Готфейский и Кифальский, Мариупольский († 1786, пам. 29 янв. и 3 февр.); священномученики Черкасские (ХХ в., пам. 13 мая); сщмч. Сергий (Зверев), архиеп. Елецкий, Мелитопольский († 20.11.1937, пам. 7 нояб.; торжество прославления состоялось 20.09.1999 г. в Мелитополе),- прославлены в 1998 г. решением Синода УПЦ. 136) Прп. Антоний (Медведев), архим. ТСЛ, Радонежский († 12.05.1877) прославлен 16.10.1998 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове), торжество прославления возглавил Святейший Патриарх. 137) Сщмч. Сильвестр (Ольшевский), архиеп. Омский и Павлодарский († 26.02.1920, пам. 13 февр.), прославлен митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1998; 138) Сщмч. , архиеп. Пермский и Соликамский († 20.06.1918, пам. 7 июня) прославлен 11.01.1999 еп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком). 139) Прп. Леонтий (Стасевич), исп., Ивановский, Михайловский († 9.02.1972, пам. 27 янв.) прославлен 9.02.1999 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 140–143) Прп. Алексий Голосеевский, Киевский († 11.03.1917); блж. Паисий (Яроцкий), Христа ради юродивый, Киево-Печерский († 17.04.1893); прп. Досифея, затворница Киевская († 25.09.1776); блж. Феофил (Горенковский), Христа ради юродивый, Китаевский, Киевский († 28.10. 1853 или 1852),- прославлены в 1999 г. решением Синода УПЦ. 144) Блж. Матрона Белякова, Христа ради юродивая, Анемнясевская, Касимовская († 29.07.1936, пам. 16 июля), прославлена 22.04.1999 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном. 145) Прав. Матрона Никонова, Христа ради юродивая, Даниловская, Московская († 2.05.1952, пам. 19 апр.), прославлена 2.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 146) Сщмч. , архиеп. Верейский († 28.12.1929, пам. 15 дек., 27 апр.), прославлен 10.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 147) Прав. Павел Павлович Таганрогский († 10.03.1879) прославлен 20.06.1999 архиеп. Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном (Долгановым). 148) Прп. († 19.02.1791) прославлен 11.07.1997 как местночтимый святой Тамбовской земли архиеп. Тамбовским и Мичуринским Евгением (Жданом), торжества состоялись в Саранске. 149) Прав. Василий Грязнов Павлово-Посадский († 16.02.1869) прославлен 7.08.1999 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 150) Прп. Елена (Девочкина), игум. Смоленского Новодевичьего мон-ря, Московская († 18.11.1547), прославлена (восстановлено церковное почитание) 10.08.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митр. Крутицким Ювеналием. 151–157) Сщмч. Григорий Роевский, прот. († 29.09.1937, пам. 16 сент.); сщмч. Димитрий Беневоленский, прот. († 27.11.1937, пам. 14 нояб.); сщмч. , Алексий Бенеманский, прот. († 5.12.1937, пам. 22 нояб.); сщмч. Николай Дмитров, прот. († 8.03.1938, пам. 23 февр.); сщмч. Владимир Мощанский, прот. († 7.09.1938, пам. 25 авг.),- Тверские; прп. Сергий (Сребрянский, в миру прот. Митрофан), архим., Московский, Тверской, исповедник († 5.04.1948, пам. 23 марта),- прославлены 18–19.09.1999 в г. Вышний Волочек архиеп. Тверским и Кашинским Виктором (Олейником); 158–180) сщмч. Владимир Хираско, прот. († 1932); сщмч. Владимир Измайлов, прот. († 1930); сщмч. Петр Грудинский, иерей († 1930); сщмч. Валериан Новицкий, иерей († 1930); сщмч. Владимир Хрищанович, иерей († 1933); сщмч. Иоанн Вечерко, иерей († 1933); сщмч. Сергий Родаковский, прот. († 1933); сщмч. Владимир Талюш, иерей († 1933); сщмч. Михаил Новицкий, прот. († 1935); сщмч. Порфирий Рубанович, прот. († 1937); сщмч. Михаил Плышевский, прот. († 1937); сщмч. Димитрий Павский, прот. († 1937); сщмч. Иоанн Воронец, прот. († 1937); сщмч. Леонид Бирюкович, прот. († 1937); сщмч. Александр Шалай, прот. († 1937); сщмч. Николай Мацкевич, иерей († 1937); сщмч. Иоанн Панкратович, иерей († 1937); сщмч. Николай Васюкович, диак. († 1937); сщмч. Владимир Зубкович, прот. († 1938); сщмч. Владимир Пастернацкий, прот. († 1938); сщмч. Димитрий Клышевский, иерей († 1938); прмч. Серафим (Шахмуть), архим. († 1945); сщмч. Матфей Крицук, прот. († 1950),- новомученики Минские, Белорусские (пам. 15 окт.), прославлены 28.10.1999 Синодом Белорусского экзархата. 181–182) Сщмч. Михаил Пятаев, иерей; сщмч. Иоанн Куминов, иерей († 28.02.1930, пам. 15 февр.),- прославлены митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1999.
Осуществляя исследование общих вопросов канонизации, Комиссия опубликовала историко-богословский очерк «К канонизации новомучеников Российских» (М., 1991), разработала темы «О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне» (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1), «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX в.» (Там же. 1996. 24 янв. № 1. С. 4. Заседание Синода от 26.12.1995). Необходимость восстановить единую каноничную практику прославления местночтимых святых вызвана, во-первых, недостатками установления соборных памятей, во-вторых, тем, что в епархиях, согласно решению Архиерейского Собора, проходившего 31.03–4.04.1992, и определению Свящ. Синода от 25.03.1991, начали создаваться епархиальные комиссии, которые должны были собирать материалы о жизни и подвигах как местночтимых святых, так и мучеников и исповедников веры XX в. Вопросы канонизации местночтимых святых обсуждались на заседаниях Свящ. Синода 22.02, 25.03 и 1.10.1993. В заседании 1 окт. Свящ. Синод определил: «Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе… подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение синодальной Богослужебной комиссии. Затем эти материалы пересылаются в Синодальную комиссию по канонизации. После рассмотрения в Синодальной комиссии материалов, присланных епархиальным архиереем, при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причислить к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в пределах данной епархии, о чем сообщается заинтересованной епархиальной власти. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке. Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах. Во избежание стихийности в канонизации местночтимых подвижников, ранее вошедших в соборные памяти, но не канонизированных постановлением Поместного или Архиерейского Собора, вопрос об их канонизации следует решать в том же порядке. В случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, то вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной комиссии. Окончательное решение об общецерковном почитании принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата Русской Православной Церкви. Именно эти принципы должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий в вопросах канонизации местночтимых святых» (Там же. 1993. № 20. 27 окт. С. 1). В дополнение к этому определению необходимо иметь в виду ответы Комиссии по канонизации на ряд вопросов, связанных с местным почитанием святых, которые поставил еп. Владимирский и Суздальский Евлогий, в частности: «Когда имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, что следует совершать – панихиду или молебен, особенно в день его памяти?», «Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиды без употребления имеющихся тропаря и кондака» (Там же. № 5. 15 марта. С. 4.). Т. о., к кон. 1993 г. Комиссия по канонизации восстановила порядок канонизации местных святых XI–XVII вв., принятый Поместным Собором 1917–1918 гг. К этим положениям необходимо, однако, сделать некоторые дополнения, которые можно рассматривать как одно из направлений ближайших работ по вопросам канонизации.
Русский месяцеслов, согласно древней практике и определению Собора 1917–1918 гг., должен иметь два раздела: 1) святые общецерковночтимые, 2) святые местночтимые. Для того чтобы привести нынешний месяцеслов «Православного церковного календаря» в правильный вид, необходимо: 1) в существующем месяцеслове отделить святых общецерковночтимых от местночтимых. 2) Раздел местночтимых святых дополнить именами тех, относительно которых агиологические исследования выявили следы установленного в прошлом местного их почитания как святых. В большей своей части работа эта уже была проведена при составлении месяцеслова НКС. Т. 3) В раздел местночтимых святых включить имена тех из них, которые были канонизированы в период после 1917 г. в соответствии с критериями, установленными Собором 1917–1918 гг. и подтвержденными определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (пункт определения о том, что имена местночтимых святых не вносятся в месяцеслов, должен быть со временем исправлен в соответствии с соборным определением 1918 г.). Таковы основные результаты, направления и проблемы канонизации святых в РПЦ, возникшие за ее 1000-летнюю историю.

8. Единство и благодатное преемство Святой Руси

Наука в XIX в. исследовала агиографические памятники преимущественно как исторический источник, как памятники древнерусской письменности и литургики. В XX в. агиографические памятники начали исследоваться еще и как источники по агиологии. Опыт систематического изложения агиологии представляет собой остававшееся до последнего времени неизданным сочинение еп. «Основы искусства святости» (написано в 20-х гг. XX в., изд: Н. Новг., 1996–1998. 4 т.). Опыт исторического изложения агиологии впервые был предложен свящ. Сергием Мансуровым в «Очерках из истории Церкви» (написаны в 20-х гг. XX в., изд.: БТ. 1971–1972. Сб. 6–7; М., 1994п). К сожалению, внешние обстоятельства на 70 лет исключили возможность дальнейшего развития русской агиологии в указанных направлениях. В то же время за рубежом вышел ряд исследований, в которых были сделаны попытки осмыслить русскую святость как историческое и целостное явление: Тальберг Н. Д. Святая Русь (П., 1929. М., 1992); Святые Древней Руси (П., 1931. М., 1990); Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по современным Минеям) (П., 1951); Иоанн (Кологривов), иером . Очерки по истории русской святости (Брюссель, 1961). Эти книги, обращенные не столько к специалистам-агиологам, сколько к широкому читателю, явились открытием целого мира святости, особенно для тех, кто стоял еще у стен церковных. Но вместе с тем зарубежные авторы, особенно Г. П. Федотов, создали своеобразный миф об «утечке», «трагедии» русской святости (Святые Древней Руси. С. 196–197). Это мнение косвенно поддерживалось и тем обстоятельством, что памятники агиографии, как правило, советской наукой исследовались лишь до XVIII в. Выводы Федотова обусловлены, во-первых, некритическим подходом к данным Е. Е. Голубинского, во-вторых, ошибочной методологией. Даже если сведения, приведенные в книге о канонизации Е. Е. Голубинского, были бы исправлены и дополнены, список канонизированных святых, почитаемых общецерковно и местно, не исчерпывает русской святости. Полное (насколько это возможно) представление о Св. Руси могут дать сведения двух видов: 1) список святых, канонизированных к общецерковному и местному почитанию, 2) список неканонизированных подвижников благочестия, включающий новомучеников (при таком подходе имена святых, ошибочно исключенные из первого списка, все равно должны попасть во второй список). Сведения, соединенные в общий список «Святая Русь», были впервые представлены в приложении к изданию: Макарий . Кн. 1–9. Неканонизированные подвижники благочестия, новомученики и исповедники, включенные в список «Святая Русь», прославились богоугодной жизнью, мирной христианской кончиной в Боге или мученической кончиной за веру во Христа, благодатными явлениями и вследствие этого почитались верующим народом, имена их вносились в различные агиографические памятники, и именно они являются «ближайшими кандидатами» для местных и общецерковных канонизаций. Акт канонизации, безусловно, необходимый для канонического строения Церкви и устойчивости богослужебного устава, становится условным, если мы хотим исследовать святость как целостное явление и цель церковной жизни.
Попытаемся проанализировать главные направления в истории русской святости на основании вышеуказанного списка «Святая Русь». Отметим, что сведения о неканонизированных подвижниках благочестия и тем более о неканонизированных новомучениках и исповедниках, конечно, не могут считаться вполне статистически точными. Возможности статистического метода в изучении русской святости вообще ограничены по ряду причин: 1) характерные свойства святости плохо поддаются статистическому учету; 2) количество святых и подвижников благочестия не находится в прямой зависимости от количества населения, однако рост народонаселения не может не учитываться при сравнении количественных показателей; 3) разные века имеют различные источниковедческие базы и степень изученности, XIX и ХХ вв. в этом отношении резко выделяются богатством источников. Поэтому, не абсолютизируя конкретных чисел, мы применяем статистический метод, во-первых, для опровержения выводов ; во-вторых, для выявления не количественных характеристик, а основных направлений в истории русской святости. В XI–XVII вв. число канонизированных святых имело тенденцию к возрастанию (XI в.- 61; XVII в.- 149). В XVIII в. число канонизированных святых резко падает – 13. Но если сравнивать общие числа канонизированных святых вместе с неканонизированными подвижниками благочестия за XI–XVIII вв., то они вполне сопоставимы: XI в.- 77, XII – 93, XIII – 167, XIV – 126, XV – 179, XVI – 205, XVII – 245, XVIII в.- 147. Уменьшение числа угодников Божиих в XVIII в. очевидно, но оно не настолько значительно, чтобы говорить об «омертвении русской жизни» и о конце «святой истории». XVIII век в истории Св. Руси характеризуется не столько «уменьшением» святости, сколько тем, что после 1721 г. резко сокращается число канонизаций (всего 2) и начинаются деканонизации (их было, конечно, гораздо более 8), что свидетельствует не о конце Св. Руси, а о том, что Церковь не имела возможности ни совершать канонизации святых, ни защитить своих святых, уже канонизированных. В XIX в. общее число угодников Божиих резко возросло – 927 (вместе с 221 безымянным мучеником китайцем). Из них канонизированных – 254 (33+221), неканонизированных – 896. В XX в. (агиологические исследования начаты совсем недавно) эта тенденция сохраняется: общее число угодников Божиих – 1460, канонизированных – 129, в т. ч. к местному празднованию – 113, а к общецерковному – 16. Еще одна тенденция выявляется при анализе совокупного числа канонизированных и неканонизированных угодников Божиих – увеличение числа святых жен: XI в.- 2 (1 канонизирована + 1 не канонизирована), XII – 3 (1+2), XIII – 18 (15+3), XIV – 11 (7+4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII – 13 (4+9), XVIII – 21 (все не канонизированы), XIX – 241 (2+239), XX в.- 110 (5+105). Как видим, несмотря на резкое уменьшение числа канонизаций в XVIII–XIX вв., нельзя говорить об умалении святости в Русской Церкви, подтверждением чему является значительное число подвижников благочестия, подвизавшихся в этот период. Их канонизация наряду с прославлением новомучеников, пострадавших от безбожной власти, активно совершается в кон. XX в.
Лит.: Жития святых и подвижников благочестия, собранные в порядке годового круга: ЖСв; Муравьев А. Н . Жития святых Российской Церкви, также иверских, и славянских, и местночтимых подвижников благочестия. СПб., 1855–1868. Т. 1–18; Филарет , архиеп. РСв; [Никодим (Кононов), еп.] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. М., 1906–1910. Сентябрь-август; М., 1912. Кн. доп.: Сентябрь-август.
Справ. изд.: Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местночтимых. М., 1836, 18622, 1990р; В . Книга, глаголемая Описание о российских святых, где и в котором граде или области или мон-ре или пустыни поживе и чудеса сотвори всякого чина святых. М., 1887, 1995р; , архиеп . Полный Месяцеслов Востока . М., 1876. Владимир, 19012; Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Lpz., 1970р; , архим . Святая Русь или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси (до XVIII в.), обще- и местночтимых, изложенных в таблицах, с картою России и планом Киевских пещер: Справ. кн. по рус. агиографии. СПб., 1891; Димитрий (Самбикин), архиеп. Месяцеслов святых, всею Русскою Церковию или местночтимых, и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и святых угодников Божиих в нашем отечестве. Каменец-Подольск, 1892–1895. Вып. 1–4: Сентябрь-декабрь; Тверь, 1897–19022. Вып. 5–12: Январь-август; Польский; Владышевская И. В., Сорокина В. Л. Русские святые, подвижники благочестия и агиографы: Словник-указ. М., 1992; Подвижники благочестия XX столетия. М., 1994. Т. 1; Их страданиями очистится Русь. М., 1996; За Христа пострадавшие. Кн. 1; Любовью побеждая страх: Жизнеописания новомучеников Российских. Фрязино, 1998; Патерик новоканонизированных святых // Альфа и Омега. 1998. № 1 (15). С. 201–246; № 2 (16). С. 195–223; № 4 (18). С. 189–205; 1999. № 1 (19). С. 182–192; № 2 (20). С. 219–226; Канонизация святых в XX веке / Комис. Священного Синода РПЦ по канонизации святых. М., 1999.
Науч. исслед. обобщающего характера: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871, 1988р; Жития святых севернорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Каз., 1881; Васильев В . Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893; Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 19032 , 1998р; Кадлубовский А. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. Варшава, 1902; Ковалевский И., свящ. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви: Ист. очерк и жития сих подвижников благочестия. М., 1902; Никодим (Кононов), архим. К вопросу о канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Серебрянский Н. Древнерусские княжеские жития. М., 1915.
Патерики (в алфавитном порядке местностей): Алтай . Макарова-Мирская А. Апостолы Алтая: Сб. рассказов из жизни алтайских миссионеров. Х., 1914. М., 1997р.
Архангельск . Никодим (Кононов), архим . Архангельский патерик: Ист. очерки о жизни и подвигах рус. святых и некот. приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. СПб., 1901; он же . Древнейшие архангельские святые и исторические сведения о церковном их почитании. СПб., 1901.
Афон. Азария, мон . Афонский патерик, или Жизнеописания святых, во Святой Афонской горе просиявших. СПб., 1860. М., 18977, 1994р.
Валаам. Валаамский монастырь и его подвижники. СПб., 1864, 19033; Янсон М. Валаамские старцы. М., 1994; Иувиан (Красноперов), мон . Валаамский летописец. М., 1995; Собор Валаамских святых. СПб., 1999.
Владимир. Доброхотов В. Памятники древности во Владимире-Кляземском. М., 1849; Иоасаф, иером . Церковно-историческое описание владимирских достопамятностей. Владимир, 1857; он же . Краткие сведения о святых угодниках Божиих и местночтимых подвижниках благочестия, коих святые мощи почивают в церквах Владимирской епархии. Владимир, 1860.
Вологда. , еп. Топографический список святых вологодских чудотворцев с означением места жительства их или нахождения их святых мощей // Вологод. ЕВ. 1864. Приб. № 1; 9; Мордвинов В . Жития святых угодников Божиих, в пределах Вологодской епархии почивающих. М., 1879; Иоанн (Верюжский), иером . Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею Церковию и местночтимых. Вологда, 1880. М., р; Коноплев Н. Святые Вологодского края. М., 1895.
Волынь. Ф., свящ. Очерки из истории Православной Церкви и древнего благочестия на Волыни, изложенные в жизнеописаниях святых угодников волынских и других православных святых, принимавших ближайшее участие в исторических судьбах земли волынской. Житомир, 1878; он же. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или Патерик Волыно-Почаевский. М., 1888.
Глинская пустынь. , схиархим . Глинская пустынь. М., 1992; он же. Глинский патерик. М., 1997.
Грузия. Иоселиани П. Жизнеописания святых, прославляемых Православною Грузинскою Церковью. Тифлис, 1850; Сабинин М., свящ. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. СПб., 1871–1873.
Задонск, Елец. Задонские и Елецкие подвижники. Б. м., б. г.
Иваново. Дамаскин. Кн. 2.
Казань. Журавский А. Жизнеописание новых мучеников казанских. Год 1918-й. М., 1996; Новые преподобномученики Раифские / Изд. Казан. епархии. М., 1997.
Казахстан. [Королева В.] Крест на красном обрыве. М., 1996.
Киев. Киево-Печерский патерик, или Сказания о житии и подвигах святых угодников Киево-Печерской Лавры. К., 19033; изд. Археогр. комис. СПб., 1911; Самуил (Миславский), митр . Краткое историческое описание Киево-Печерской лавры. К., 1795, 18175; , митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением разных грамот и выписок, объясняющих оное, также планов лавры и обеих пещер. К., 1826, 18473; Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1906.
Кострома. Святые угодники Божии и подвижники костромские: Их жизнь, подвиги, кончина и чудеса. Кострома, 1879.
Крым. Струков Д. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М., 1878; Доненко Н., прот. Претерпевшие до конца: Священнослужители Крымской епархии 30-х годов. Симферополь, 1997.
Курск. Курский патерик. Курск, 1911. Вып. 1.
Москва. О святых угодниках Божиих, московских чудотворцах. М., 1879; Поселянин Е. Московский патерик. М., 1912; Иосиф (Шапошников), иером . Московский патерик. М., 1991; Дамаскин. Кн. 2; , протод . Московское духовенство в преддверии и начале гонений, 1917–1922. М., 1999; он же . Профессура Московской Духовной Академии в сетях ГУЛАГа и ЧК. М., 1999; он же. Стратилаты академические. М., 1999.
Муром. Первый муромский сборник. Муром, 1993.
Нижний Новгород. Дамаскин . Кн. 1.
Новгород. Историческое описание святыни новгородской, заключающееся в Софийском соборе, в церквах и окрестных монастырях, с кратким сказанием о святых чудотворцах, древних иконах и достопамятных вещах, хранящихся в ризнице Новгородского Софийского собора. СПб., 1847; Макарий (Миролюбов), архим . Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860; , свящ. Исторические сведения о святых угодниках Божиих, открыто и под спудом почивающих в Софийском соборе, новгородских церквах и окрестных монастырях и о древних святых иконах, прославленных чудотворениями. Новгород, 1861; Толстой М. В. Новгородский месяцеслов. М., 1862; Краснянский Г., свящ. Месяцеслов (святцы) новгородских святых угодников Божиих, открыто и под спудом почивающих в соборах, церквах, часовнях и монастырях не только Новгорода, его ближайших окрестностях, но и всей Новгородской епархии с историческими, хронологическими и географическими сведениями о местах их почивания и указатель чудотворных святых икон. Новгород, 1876; Конкордин Ан., свящ. Жития святых, угодников Божиих, почивающих в Софийском соборе в Новгороде. Новгород, 19022.
Обонежье. [Барсов Е. В.] Преподобные обонежские пустынножители. Петрозаводск, 1868.
Олонец. Докучаев-Басков К. Подвижники и монастыри крайнего севера // ХЧ. 1885–1891; Никодим (Кононов), архим . Олонецкий патерик, или Сказания о жизни, подвигах и чудесах преподобных и богоносных отец наших просветителей и чудотворцев олонецких. Петрозаводск, 1910.
Оптина пустынь. Оптина пустынь и ее время. Джорд., 1970. Серг. П., 1995р; Цветочки Оптиной пустыни. М., 1995; Оптинская Голгофа: К убийству иноков на Святую Пасху. М., 1996; Акафист преподобным отцем и старцам, в Оптиной пустыни просиявшим. М., 1996; Преподобные Оптинские старцы: Жития и наставления / Изд. Введенской Оптиной пустыни. [М.], 1998.
Оренбург. Стремский Н. Е., свящ . Мученики и исповедники Оренбургской епархии XX века. Кн. 1. Саракташ, 1998.
Песноша. Руднев В., прот. Цветник Песношский: Подвижники благочестия Николаевского Песношского монастыря. М., 1898, 1997п.
Переславль. Свирелин А., прот. Жития святых переславских чудотворцев. Владимир, 1889.
Пермь. Дамаскин. Кн. 2.
Прибалтика и северо-запад. Голиков А., свящ., Фомин С. Кровью убеленные: Мученики и исповедники северо-запада России и Прибалтики, 1940–1955: Мартиролог православных священнослужителей и церковнослужителей Латвии, репрессированных в 1940–1955 гг. М., 1999.
Псков. Хронологический список Псковских угодников Божиих, издревле во Пскове почитаемых, из коих иные внесены Российскою Церковью и в Месяцесловы церковные, иных пам. творится только в церквах, при гробах их, а иные вписаны только в псковские синодики церковные // Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 74–81.
Псково-Печерский монастырь. Малков Ю. Г. Летопись Псково-Печерского монастыря. М., 1993; В Псково-Печерском монастыре: Воспоминания насельников. М., 1998; У «пещер, Богом зданных»: Псково-Печерские подвижники благочестия XX века / Сост. Малков Ю. Г., Малков П. Ю. М., 1999.
Ростов. Жития ростовских угодников. Б. м., 1865.
Саров. Авель (Вдовин), иером . Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки, в ней подвизавшиеся. М., 1853, 18844, 1996р.
Самара. Подвижники Самарской земли. Самара, 1995.
Сибирь. Путинцев М., прот. Сказания о некоторых сибирских подвижниках благочестия. М., 1900; Жития Сибирских святых: Сибирский Патерик. Новосиб., 1999.
Симбирск. Симбирская Голгофа / Сост. свящ. В. Дмитриев. М., 1997.
Смоленск. Историко-статистическое описание Смоленской епархии. СПб., 1864.
Соловки. Соловецкий Патерик. СПб., 1873, 19144. М., 1991р; Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и исторические сведения о церковном их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900.
Суздаль. Федоров А., прот . Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале // ВОИДР. 1855. Кн. 22. С. 117.
Тверь. [Дмитрий (Самбикин), архиеп.]. Тверской патерик: Кр. свед. о тверских местночтимых святых. Каз., 1907.
Троице-Сергиева лавра. Толстой М. В. Патерик Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1892; [ , архим.] . Троицкий патерик. Серг. П., 1896, 1992р; , протод . Троице-Сергиева лавра за последние сто лет. М., 1998.
Харьков. Никодим (Руснак), митр. Сборник служб и акафистов. Х., 1996.
Шуя. Миловский Н. Неканонизированные святые города Шуи. М., 1893.
Ярославль. Ярославский К., свящ. Список угодников Божиих и других лиц, подвизавшихся в пределах Ярославской епархии и упоминаемых в разных печатных и рукописных святцах и исторических указателях // Яросл. ЕВ. 1887. № 20, 22, 23; Толстой М. В. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1885, 19052; Толстой М. В. Жития святых Ярославской епархии. Ярославль, 1905; Ярославский патерик, или Жития угодников Божиих, подвизавшихся в нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1912; Ярославские угодники Божии. Ярославль, 1991. [Библиогр. по отд. святым будет приведена в конце словарных статей алфавитных томов.]

План
Введение
1 Основные даты
2 Предыстория
2.1 Расстрел
2.2 «Тайное» стихийное почитание в советское время

3 Доводы против канонизации
4 Канонизация царской семьи
4.1 Катакомбная церковь
4.2 Русская православная церковь заграницей
4.3 РПЦ
4.3.1 Доводы за канонизацию, учтённые РПЦ
4.3.2 Опровержение доводов противников канонизации


5 Аспекты канонизации
5.1 Вопрос о лике святости
5.2 Канонизация слуг

6 Реакция общества на канонизацию
6.1 Позитивная
6.2 Негативная

7 Современное почитание царской семьи верующими
7.1 Церкви
7.2 Иконы
7.2.1 Иконография

7.3 Мощи
7.4 Объявленные чудеса царственных мучеников
7.4.1 Чудесное избавление сотни казаков
7.4.2 Чудо о сухих ветвях
7.4.3 Нисхождение чудесного огня
7.4.4 Нерукотворный образ
7.4.5 Чудеса исцеления
7.4.6 Скептическое восприятие чудес

7.5 «Чин покаяния в грехах русского народа» и другое

Список литературы
Канонизация царской семьи

Введение

Канонизация царской семьи - прославление в лике православных святых последнего российского императора Николая II, его жены и пятерых детей, расстрелянных в подвале дома Ипатьева в Екатеринбурге в ночь с 16 на 17 июля 1918 года.

В 1981 году были причислены к лику мучеников Русской Православной Церковью за рубежом, а в 2000 году, после продолжительных споров, вызвавших значительный резонанс в России, были канонизированы Русской Православной Церковью, и в настоящий момент почитаются ею как «Царственные страстотерпцы».

1. Основные даты

· 1918 год - расстрел царской семьи.

· В 1928 году были причислены к лику святых Катакомбной церковью.

· В 1938 году канонизированы Сербской православной церковью (данный факт оспаривает профессор А. И. Осипов). Первые известия об обращениях верующих в Синод Сербской церкви с прошением о канонизации Николая II относятся к 1930 году.

· В 1981 году были прославлены Русской Зарубежной Церковью.

· Октябрь 1996 года - Комиссия РПЦ относительно прославления Царственных мучеников представила свой доклад

· 20 августа 2000 года были причислены РПЦ к лику святых новомучеников и исповедников Российских, явленных и неявленных.

День памяти: 4 (17) июля (день расстрела), а также в числе Собора новомучеников - 25 января (7 февраля), если этот день совпадет с воскресным днем, а если не совпадет - то в ближайшее воскресенье после 25 января (7 февраля).

2. Предыстория

2.1. Расстрел

В ночь с 16 на 17 июля 1918 года Романовы и их слуги были расстреляны в подвале Ипатьевского дома по постановлению «Уральского Совета рабочих, крестьянских и солдатских депутатов», возглавлявшегося большевиками.

Список жертв:

2.2. «Тайное» стихийное почитание в советское время

Практически незамедлительно после объявления о казни царя и его семьи, в верующих слоях русского общества начали возникать настроения, приведшие в итоге к канонизации.

Через три дня после расстрела, 8 (21) июля 1918 года во время богослужения в Казанском соборе в Москве патриарх Тихон сказал проповедь, в которой обозначил «суть духовного подвига» царя и отношение церкви к вопросу казни: «На днях свершилось ужасное дело: расстрелян бывший Государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Мы знаем, что он, отрекшись от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе». Кроме того, патриарх Тихон благословил архипастырей и пастырей совершать панихиды о Романовых.

Характерное для народа почти мистическое уважение к миропомазаннику, трагические обстоятельства его смерти от рук врагов и жалость, которую вызывала гибель ни в чём неповинных детей - все это стало компонентами, из которых постепенно выросло отношение к царской семье не как к жертвам политической борьбы, а как к христианским мученикам. Как отмечает РПЦ, «почитание Царской Семьи, начатое Тихоном продолжалось - несмотря на господствовавшую идеологию - на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории. Священнослужители и миряне возносили к Богу молитвы о упокоении убиенных страдальцев, членах Царской Семьи. В домах в красном углу можно было видеть фотографии Царской Семьи». О том, насколько широко было распространено это почитание, статистики нет.

В эмигрантском кругу эти настроения были ещё более очевидными. Например, в эмигрантской прессе появлялись сообщения о чудесах, совершенных царственными мучениками (1947 год, см. ниже: Объявленные чудеса царственных мучеников). Митрополит Сурожский Антоний в своем интервью 1991 года, характеризующем ситуацию среди русских эмигрантов, указывает, что «многие за границей почитают их святыми. Те, кто принадлежит к патриаршей церкви или другим церквам, совершают панихиды в память их, а то и молебны. А в частном порядке считают себя свободными им молиться», что, по его мнению, уже является местным почитанием. В 1981 году царская семья была прославлена Зарубежной церковью.

В 1980-е годы и в России начали раздаваться голоса об официальной канонизации хотя бы расстрелянных детей (в отличие от Николая и Александры их безвинность не вызывает никаких сомнений). Упоминаются написанные без церковного благословения иконы, в которых были изображены только они одни, без родителей. В 1992 году к лику святых была причислена сестра императрицы великая княгиня Елизавета Фёдоровна, ещё одна жертва большевиков. Тем не менее, существовало и немало противников канонизации.

3. Доводы против канонизации

· Гибель императора Николая II и членов его семьи не была мученической смертью за Христа, а лишь политической репрессией.

· Неудачная государственная и церковная политика императора, в том числе такие события как Ходынка, Кровавое Воскресенье и Ленский расстрел и крайне неоднозначная деятельность Григория Распутина.

· Отречение миропомазанного царя от престола следует рассматривать как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана.

· «Религиозность царской четы при всей ее внешне традиционной православности носила отчетливо выраженный характер интерконфессионального мистицизма»

· Активное движение за канонизацию царской семьи в 1990-е годы носило не духовный, а политический характер.

· «Ни святой Патриарх Тихон, ни святой митрополит Петроградский Вениамин, ни святой митрополит Крутицкий Пётр, ни святой митрополит Серафим (Чичагов), ни святой архиепископ Фаддей, ни архиепископ Иларион (Троицкий), который, без сомнения, вскоре будет причислен к лику святых, ни другие ныне прославленные нашей Церковью иерархи, новомученики, знавшие значительно больше и лучше, чем мы теперь, личность бывшего Царя - никто из них ни разу не высказал мысли о нём, как святом страстотерпце (а в то время об этом ещё можно было заявить во весь голос)»

· Вызывает глубокое недоумение и пропагандируемая сторонниками канонизации ответственность за «тягчайший грех цареубийства, довлеющий над всеми народами России».

4. Канонизация царской семьи

Катакомбная церковь Русская православная церковь заграницей

Зарубежная Русская Православная Церковь причислила к лику святых Николая и всю царскую семью в 1981 году. Одновременно были канонизированы российские новомученики и подвижники того времени, в их числе и Патриарх Московский и всея России Тихон (Беллавин).

Официальная церковь последней подняла вопрос о канонизации расстрелянных монархов (что, безусловно, было связано с политической ситуацией в стране). При рассмотрении этого вопроса перед нею стоял пример других православных церквей, репутация, которой уже давно начали пользоваться погибшие в глазах верующих, а также то, что они уже были прославлены как местночтимые святые в Екатеринбургской, Луганской, Брянской, Одесской и Тульчинской епархиях Русской Православной Церкви.

В 1992 году определением Архиерейского Собора от 31 марта - 4 апреля Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено «при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи» . С 1992 по 1997 год Комиссия, возглавляемая митрополитом Ювеналием, посвятила рассмотрению этой темы 19 заседаний, в перерывах между которыми члены комиссии проводили углубленную научно-исследовательскую работу по изучению различных аспектов жизни Царской семьи. На Архиерейском Соборе 1994 года в докладе председателя комиссии была изложена позиция по ряду завершенных к тому времени исследований.

Об итогах работы Комиссии было доложено Священному Синоду на заседании 10 октября 1996 года. Был опубликован доклад, в котором была озвучена позиция РПЦ в данном вопросе. На основе этого положительного доклада стали возможными дальнейшие шаги.

Основные тезисы доклада:

· Канонизация не должна дать поводов и аргументов в политической борьбе или мирских противостояниях. Её цель, наоборот, - способствовать объединению народа Божия в вере и благочестии.

· В связи с особенно активной деятельностью современных монархистов Комиссия особо подчеркнула свою позицию: «канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает „канонизации“ монархической формы правления… Прославляя святого, Церковь не преследует политических целей… но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни».

· Комиссия отмечает, что в жизни Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода - время царствования и время пребывания в заключении. В первом периоде (пребывания у власти) Комиссия не нашла достаточных оснований для канонизации, второй период (духовных и физических страданий) для Церкви является более важным, и поэтому она сосредоточила свое внимание на нём.

Канонизация святых – очень сложный вопрос. История Церкви – это, прежде всего, история святости, и XX век в этом смысле – одна из самых печальных страниц нашей церковной истории. В ХХ веке, дав миру огромное количество святых, Русская Церковь не имела возможности проводить канонизацию. С 1917 и до 1988 года было канонизовано только два подвижника, и то только потому, что это имело значение для внешней политики СССР (например, канонизация Николая Японского подчеркивала присутствие Русской Православной Церкви, России, а значит и Советского Союза в Японии).

За 18 лет работы комиссии канонизовано уже около 1500 святых. Эти канонизации потребовали от нас очень серьезных и, не побоюсь этого слова, новаторских решений. Церковь жива традицией, но далеко не всегда церковная традиция может непрерывно и спокойно развиваться. Вспомним, что является основанием для канонизации. Во-первых, чудотворения, связанные с жизнью того или иного христианина, и чудотворения, происходящие после его смерти в связи с его поминовением. Во-вторых, почитание подвижника церковным народом и, наконец, его праведная жизнь. Казалось бы, все ясно. Но вот с какой проблемой мы столкнулись практически сразу же. Народное почитание очень многих подвижников благочестия у нас отсутствует. Если бы вы мне задали вопрос: “Кто из святых, канонизованных вашей комиссией, полностью соответствует основным критериям?” – то я назвал бы буквально несколько имен.

Среди этих имен, прежде всего, я упомянул бы имена святого праведного Иоанна Кронштадского и блаженной Ксении Петербургской. Именно эти подвижники почитались весь советский период особенно глубоко, хотя это и было очень затруднительно, так как власти всячески препятствовали их почитанию. Как петербуржец я могу вспомнить кое-что по этому поводу. Разрушенная часовня блаженной Ксении, обнесенная деревянным забором, якобы ремонтируемая в течение нескольких десятков лет. Периодически появляющиеся статьи о том, что такого человека как блаженная Ксения вообще не существовало. И постоянно шедшие к этому деревянному забору люди, которые пытались приклеить к нему свечи и записки со своими прошениями святой. Это было настоящее противостояние церковного народа (впрочем, весьма немногочисленного) официальной пропаганде, пытавшейся сделать блаженную Ксению яко не бывшей в нашей истории. Показательно то, что советская цензура запрещала упоминать имена блаженной Ксении и отца Иоанна Кронштадтского, как и имя преподобного Серафима Саровского, даже в “Журнале Московской Патриархии”. Вот каково было стремление властей изгладить из памяти Церкви тех подвижников, которые так безусловно почитались. Что говорить в этом отношении о новомучениках! Конечно, о них тем более было невозможно говорить.

Таким образом, почитание многих подвижников у нас просто должно было отсутствовать. Что касается чудотворений, то они имеют место именно тогда и именно там, когда и где происходит почитание умерших подвижников благочестия. А если нет почитания, то откуда взяться чудотворениям и как они могут фиксироваться в таких условиях? Кроме того, перед нами встал еще один сложный вопрос. Почитание каким народом мы должны учитывать? Нам иногда предлагают прославить подвижника, указывая на то, что он очень почитается всеми: верующими и неверующими, мусульманами и буддистами. Но в таком случае мы должны поставить вопрос о канонизации Кашпировского, Чумака и бабы Нюры, которых очень почитал советский человек. Это нелепо. Значит, мы должны опираться на почитание именно церковным народом. Но и здесь есть определенные трудности. Что такое церковный народ, как определить его границы? Часто говорят, что в России 80% православных. На самом деле, 80% – это граждане Российской Федерации славянского происхождения, то есть потомки православных. Крещеных в нашей стране наберется чуть больше половины, но ведь и это еще не церковные люди. Воцерковлен тот, кто хотя бы раз в год причащается и исповедуется. Таких у нас в стране не более 3-4%, но даже и среди них немало людей религиозно невежественных. Эти люди предлагали нам канонизовать, например, Ивана Грозного, Распутина и даже Сталина. Вот такие идеи бродят в сознании нашего церковного народа. Так на кого же нам опираться в своей работе, на чье мнение?

Мы довольно рано поняли, что нам придется, не опираясь в большинстве случаев на почитание подвижников церковным народом, не имея свидетельств чудотворений, открывать для Церкви тех подвижников, которых народ забыл, не мог не забыть в предшествующий период. При этом мы понимали, что должны будем проявлять очень большую осторожность и тщательность в работе, чтобы не допустить прославления тех, кто этого не достоин. В свое время в интервью одной из московских газет я употребил такую фразу: “Лучше недоканонизовать, чем переканонизовать”. В конечном итоге, у Бога все прославлены, а церковная канонизация происходит, прежде всего, для нас, живущих на земле. Поэтому проводить канонизацию должно только в то случае, когда не остается никакого сомнения.

Итак, исходя из вышеназванных принципов, мы начали свою работу. Ее результат вам известен – прославление 1500 святых. Я хотел бы обратить ваше внимание на следующий момент. Среди 1500 подвижников ХХ века около 1400 – новомученики. Эти цифры невольно наводят на размышления. О чем свидетельствует такое количество мучеников? О славе нашей Русской Православной Церкви? Или об ее несчастье? Для меня за эти годы стало очевидно, что это великая скорбь нашей Церкви. Мы потеряли огромное количество подвижников, которые многого не успели сделать в своем церковном служении. Ужас от этого усиливается пониманием того, что убивали их не какие-то гуманоиды, прилетевшие на летающей тарелке, а чаще всего их же пасомые, крещеные, причащавшиеся с детства люди, но отпавшие от Церкви. И убивали они их при участии или при равнодушном отношении основной массы русских православных христиан.

Есть еще одно основание для того, чтобы процесс канонизации новомучеников вызывал очень невеселые размышления. Назову вам две цифры. Согласно данным комиссии по реабилитации при Президенте РФ, к 1943 году было расстреляно 130 тысяч представителей духовного сословия. В 1917 году архиереев, священников, диаконов, штатных псаломщиков, монахов, монахинь в нашей Церкви было 146 тысяч. Теперь сопоставьте эти цифры. Кажется, что при таком почти полном истреблении духовенства в России должно было быть гораздо больше мучеников – то есть тех, кто умирал, не отступая от своей веры. Наша многолетняя работа привела, увы, к другим выводам.

Большинство тех, кто подвергался репрессиям, давали на следствии признательные показания. Немало было тех, кто давал такие показания, в результате которых погибали люди. А были и такие, которые на многие годы становились секретными осведомителями ГПУ, НКВД, КГБ. Конечно, мы не вправе судить этих людей. Но когда речь идет о канонизации, мы должны быть уверены, что данный христианин ушел в мир иной, не согрешив. Мы пошли по пути максимальной церковной икономии. То есть мы допустили канонизацию даже тех, кто давал признательные показания, но таким образом, чтобы не повредить другим людям, а не для того, чтобы прекратить свои мучения.

Назову вам еще две цифры. Подследственные НКВД, проходившие по церковным делам, давали признательные показания более чем в 90% случаев, а в гестапо давали признательные показания чуть больше половины подследственных. Дело, конечно, не в том, что гестаповцы были гуманнее энкавэдэшников, а в том, что в гестапо понимали: если довести человека до того, что он будет сразу же признаваться во всем, трудно будет докопаться до правды. У НКВД были иные цели и он действовал по другому принципу: им нужно было за определенное время выявить столько-то врагов народа. И для подследственных создавали такие условия, что устоять могли единицы. Сложность положения этих людей заключалась в том, что от них, как правило, не требовали прямого отречения от Христа. Чтобы вы хоть отчасти могли представить тот ужас, который переживали православные в эти годы, я приведу один пример.

Священника, уже натерпевшегося в советских условиях многих невзгод и сохранившего свой приход, арестовывали и поначалу в достаточно мягкой форме предлагали просто подписать составленные за него показания. Из показаний следовало, что он признается в том, что принимал участие в контрреволюционной организации на своем приходе и что в эту организацию входили такие-то люди. Следователь говорил священнику: “Вы уже не в состоянии повлиять на судьбу этих своих прихожан. Они все равно уже арестованы или будут арестованы. Если вы подпишете показания, их не будут подвергать пыточному следствию, а просто дадут срок, так что вы даже облегчите их участь. А вас мы отпустим, и вы вернетесь на свой приход. А если вы этого не сделаете, то вы и усугубите участь этих людей, и обречете на неприятности свою семью. Вот у вас есть дочери – нам придется их арестовать. Тюрьмы переполнены, придется их к уголовникам поместить в одну камеру. Что с ними там будет, судите сами. Вот у вас есть маленький сын – придется нам им заняться на ваших глазах. Вы все уже обречены. Единственное, что вы можете, – облегчить участь этих людей тем, что подпишете сейчас эти показания”.

Я нарисовал вам одну из схем допросов, которые имели тогда место. Человек был совершенно лишен возможности на что-либо надеяться. Кроме, конечно, как на Бога. Но и тут возникали очень серьезные искушения. Многие верующие воспитывались в детстве на житиях святых. Читая описания мучений христиан первых веков, они видели, как зримо присутствовал Господь в их жизни, с какой легкостью они преодолевали нечеловеческие страдания, которые им причиняли. Возможно, многие из тех, кто читал жития, мечтали пройти по пути мучеников. Однако, попав в руки богоборцев ХХ века, они почувствовали, что все происходит иначе. Выбитые на допросе зубы не вырастают вновь. Конвейер, то есть допрашивание в течение десяти дней без сна и пищи, доводит до состояния невменяемости, сумасшествия… Епископ Лука (Войно-Ясенецкий), будучи врачом, фиксировал, что происходило с его психикой во время этого конвейерного допроса. Человек переставал отдавать себе отчет в чем-либо и начинал думать: “Либо я такой немощной человек, и Бог от меня отвернулся, либо… может быть, и Бога-то нет?”.

Ситуация усугублялась тем, что население в то время было совершенно запугано, и человеку, попавшему в застенки НКВД, не приходилось ждать поддержки ниоткуда. Приведу пример, который мне представляется очень выразительным. В одну деревню приезжают представители власти, которые имеют конкретные предписания: сколько человек арестовать, сколько отдать под расстрел, сколько отправить на поселение. Деревенского священника арестовывают и увозят первым, его матушка через несколько месяцев умирает. Остаются двое детей восьми и пяти лет. И вот эти дети на протяжении нескольких недель оказываются совершенно беззащитными.

Люди обходят стороной дом священника, чтобы только кто-то не заметил и не донес, что они хотят этим детям помочь. Лишь иногда кто-то ночью приносит на крыльцо кусок хлеба. Дети ходят отвергнутые всеми, через некоторое время заболевают, начинают голодать. Потом одного ребенка забирает представитель детского дома, а на второго у нее никаких документов нет. Этого, уже умирающего, покрытого вшами и коростой, забирает родственница, приехавшая за ним, обрекая, возможно, тем самым и себя на гибель. И все это происходит при вроде бы понятном, объяснимом попустительстве… кого? Да прихожан этого храма, пасомых этого несчастного пастыря.

Еще один пример. 1937 год, Москва. Арестовывают многодетного священника. Он уже знает, что его ожидает расстрел. Прощаясь с семьей, он благословляет сына, чтобы тот завтра же пошел в комсомольскую организацию по месту учебы, написал письмо, что он отрекается от своего отца, и вступил в комсомол. Потому что кто, кроме него, теперь сможет поддержать остальных членов семьи? Пасомые на это не решатся. Духовенство было совершенно брошено теми, кто должен был бы его защищать. При этом имеет место поразительный факт: в переписи 1938 года верующими себя назвали более 50% граждан Советского Союза. Эти люди считали себя верующими, но они дали уничтожить почти все свое духовенство и наиболее активных, принципиальных мирян. Возникает вопрос: в чем же заключалась их вера? И какой была их вера?

Рассказывая о канонизации собора новомучеников, я говорю вам о грустных вещах, но я просто знакомлю вас с теми выводами, которые приходится делать, работая с этими материалами. Меня очень часто удивляет то, как мы воспринимаем собор новомучеников. Говоря о нем, мы сразу замечаем: святая Русь хранила веру Православную. И свидетельством этого является то, что в XX веке, когда у нас начались гонения, мы дали такое большое количество мучеников. Ну а почему вообще гонения начались? И как получилось, что лучшая часть нашего церковного народа оказалась обреченной на ? И тут приходится задумываться над тем, что происходит с нами и сейчас. Прославив новомучеников, мы считаем, что наше дело сделано – пусть они теперь вымаливают нас из наших житейских трудных обстоятельств. Ну а что же такое мы? И как поведем себя мы, если опять произойдет что-то подобное?

Когда в Царские дни я посещал различные святыни вашей епархии и после этого ездил по городу, меня поражало то, что, собственно, поражает меня везде. Это жуткое сочетание присутствия палачей и жертв. Например, в Алапаевске, в школе, где содержалась под арестом преподобномученица Елизавета Федоровна, я увидел две доски. На одной из них написано, что в этом доме находилась великая княгиня Елизавета Федоровна, которая была убита и т.д. А другая доска посвящена политическому комиссару Перминову, который участвовал в создании Красной Армии и был расстрелян белыми в 1919 году. Казалось бы, какая разница? Одна – подвижница белого благочестия, другой – подвижник красного благочестия… Но давайте зададимся вопросом. Перминова, воевавшего с оружием в руках против своей страны, белые убили как врага. А почему убили Елизавету Федоровну?

В Екатеринбурге я проезжал мимо одного выдающегося здания с барельефами людей, которых можно рассматривать как преступников: Свердлова, матроса Хохрякова, принимавшего участие в расправе над Царской семьей, и прочих. А потом я оказался в Храме на Крови, и, знаете, при всей своей масштабности этот храм не потряс меня так, как потрясло вот это здание. Как же мы живем, если у нас одинаково увековечиваются и палачи и жертвы? И с кем мы? И где мы? Когда я думаю об этом, мне становится тяжело, потому что я понимаю, что мы по-настоящему так и не осмыслили, что произошло с нами и нашей Церковью. А многие проблемы нашей церковной жизни коренятся именно в этих обстоятельствах.

Есть еще одна важная проблема, которую наша комиссия начинает сейчас решать. Если вы внимательно просмотрели перечень прославленных святых XX века, то вы наверняка обнаружили, что у нас канонизованы не только те, кто поддерживал митрополита Сергия, но и те, кто выступал против него вплоть до разрыва с ним канонических отношений, и даже те, кто был запрещен им в священнослужении. Прославлены митрополит Кирилл (Смирнов), митрополит Агафангел (Преображенский), епископ Виктор (Островидов), который вообще говорил, что митрополит Сергий потерял благодать священства и стал еретиком. Что это значит? А это значит самое главное. Мы признаем своими предшественниками не только тех, кто пошел за митрополитом Сергием, искренне пытавшимся сохранить Церковь в условиях гонений, но и тех, кто возражал ему, считая, что Церкви остается в этих условиях только одно – достойно, не идя на компромиссы, погибнуть, с пониманием того, что врата адовы не одолеют Церковь и что гибель отдельных людей не приведет к исчезновению ее с русской земли. Когда у вас в иконописной мастерской я увидел рядом иконы священномучеников, архиепископа Илариона (Троицкого), последовательнейшего сергианина, и митрополита Кирилла (Смирнова), самого авторитетного критика митрополита Сергия, мне это было очень отрадно. Наконец-то мы осознали себя не какой-то там “сергианской” Церковью, а именно Русской Православной Церковью, которая связывает себя не только с митрополитом Сергием и его далеко небезупречной политикой.

Должен сказать, что во время встречи с представителями Зарубежной Церкви на Всезарубежном пастырском совещании в 2003 году я убедился насколько прославление нами всех, кто своей кровью утверждал достоинство Церкви, объединяет нас с теми, кто все эти годы в условиях зарубежья оставались русскими православными христианами. Именно в единстве наших святых мы оказались вместе и сейчас уже вплотную подошли к нашему воссоединению. Это очень важно в условиях, когда мы как будто переживаем сплошной распад, когда возникают расколы на нашей земле, когда Сурожская епархия в лице епископа Василия (Осборна) хочет перейти во Вселенский Патриархат. В этих условиях воссоединение с наиболее значительной частью русского церковного зарубежья очень значимо. И оно происходит именно на мистическом уровне – перед нами тайна воссоединения Церкви через прославление святых.

СПРАВКА:

Протоиерей Георгий Митрофанов закончил исторический факультет Санкт-Петербургского университета, Санкт-Петербургскую духовную семинарию и духовную академию. Изучает историю Православной Церкви, историю религиозной философии. Тема кандидатской работы: “Религиозная философия Евгения Трубецкого и ее значение для православного богословия”. Тема магистерской диссертации: “Духовно-исторический феномен коммунизма как предмет критического исследования в русской религиозной философской мысли первой половины XX века”. Профессор Санкт-Петербургской духовной академии. С 1992 года является членом Синодальной комиссии по канонизации святых.