10 октября начинается второй месяц мусульманского лунного календаря, месяц сафар, который следует за месяцем мухаррам.

О происхождении его названия существуют разные гипотезы, самые популярные среди них следующие: первая гласит, что это название произошло от слова «суфар» - желтый, так как первоначально это был осенний месяц, в который желтели листья.

Вторая теория производит это название от слова «сыфр» - ноль, опустошение. С окончанием месяца мухаррам заканчивался запрет на вооруженные конфликты, и в это время многие города и селения пустели, поскольку жители оставляли их по причине военных действий.

Также есть теория, которая возводит это название к слову «сафар» - путешествие, считается, что в эти месяцы жители Мекки и других городов оставляли свои дома и совершали передвижения либо по причине сильной жары, либо из-за войн и сражений.

Правда ли, что месяц сафар несчастливый?

В доисламские времена у арабов месяц сафар считался месяцем бед и несчастий. В этом месяце люди старались не заключать браки, не вступать в торговые сделки и не отправляться в путешествие. К сожалению, в наши дни тоже есть некоторые мусульмане, которые придерживаются неверных убеждений относительно месяца сафар. В частности, относительно этого месяца бытуют следующие ошибочные суждения:

В этом месяце нежелательно отправляться в путешествие или совершать умру.

Никах (брак), заключенный в этом месяце, не будет счастливым.

Не стоит начинать в этом месяце какое-то важное мероприятие, вести бизнес и т.д., поскольку они окончатся неудачей.

Последняя среда месяца сафар отмечается особенным образом – для отведения неудач этого месяца.

С приходом Пророка (мир ему и благословение) были упразднены все дурные приметы и предзнаменования. Искренние и богобоязненные мусульмане должны воздерживаться от подобных суеверий и заниматься богоугодными делами. Любой день или месяц может быть для человека и дурным, и хорошим в зависимости от воли Аллаха.

Если человек совершает добрые дела, это время будет для него успешным, если грешит – будет наказан Аллахом. Так что все обычаи и приметы, связанные с месяцем сафар, являются необоснованными. Аллах, Субханаху ва Тааля, говорит об этом в Коране:

«Не постигает (человека) несчастье, кроме как с дозволения Аллаха…» (64:11).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отверг различные убеждения и идеи насчет месяца сафар, сказав:

«Нет никаких суеверий - (таких как) крики совы и других птиц, звезд, предвещающих дождь, других плохих примет месяца cафар» (Бухари).

«Нет ничего плохого в месяце сафар» (Бухари).

Мусульманам следует избегать всех видов ошибочных убеждений относительно месяца сафар. Нам следует понимать, что несчастливый человек - это тот, кто ослушивается повелений Аллаха, - например, не выполняет пятикратный намаз.

Сообщается в хадисе, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) однажды спросил сподвижников:

Знаете ли вы, кто является несчастным и обездоленным?

И когда они ответили отрицательно, он объяснил им: «Несчастным и обездоленным является тот, кто пренебрегает своими намазами».

Мы должны понимать, что все удачи и неудачи, горе и радости, происходящие с верующими, исходят от Аллаха и часто являются результатом наших действий. Аллах говорит:

«Какая бы беда не постигла вас, это (происходит) от того, что сотворили ваши руки, а Он (Аллах) прощает множество грехов» (42:30).

Это также подтверждается следующим хадисом:

Сподвижник Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Неудач, болезней и других плохих примет, якобы присущих месяцу сафар, не существует».

Как отмечать месяц сафар

В месяце сафар можно совершать следующее дуа:

اَللّهُمَّ فَرِّجْنَا بِدُخوُلِ الصَّفَرِ وََاخْتِمْ لَنَا بِالْخَيْرِ وَ الظَّفَرِ

«Аллахумма фаррижна би-духули-с-сафари ва-хтим лана би-л-хайри ва-з-зафар».

Смысл: «О Аллах! Дай нам радость вступления в месяц сафар. Удостой нас завершить его добром и победой».

Какого-то особого поклонения, которым следует отмечать этот месяц, не существует. В этом месяце, как в остальное время года, верующим следует стремиться к довольству Аллаха, совершая то, что Он повелел нам, и отдаляясь от того, что Он запретил.

События, которые произошли в этом месяце

В начале месяца сафар произошло весьма печальное событие для мусульманской общины – междоусобное сражение между халифом Али (да будет доволен им Аллах) и сподвижником Муавией, и его приверженцами, которое известно, как битва при Сиффине. Оно началось 1 сафара 37 года по хиджре или 19 июля 657 года григорианского календаря и продолжалось девять дней.

Что же привело к подобной трагедии? После убийства халифа Усмана (да будет доволен им Аллах) в 35 году хиджры, власть в мусульманском государстве перешла к Али (да будет доволен им Аллах). Многие сподвижники присягнули ему на верность, но некоторые не хотели признавать его власти, пока не будут наказаны преступники, повинные в гибели халифа Усмана (да будет доволен им Аллах).

В частности, Муавия, который был тогда губернатором Сирии, потребовал наказания убийц Усмана, который был его близким родственником. Когда это требование было отклонено, он отказался признать Али халифом и обвинил его в пособничестве убийцам.

Когда Али услышал о действиях Муавии, он вначале отправил послов для переговоров. После его отказа вести переговоры, весной 37 году Али принял решение собрать свою армию и отправиться навстречу Муавии. Армия Али столкнулась с армией Муавии на границе с Сирией, в местности Сиффин - на руинах римской крепости на берегу Евфрата (около современного сирийского города Ракки).

Две армии стояли лагерями друг против друга в течение нескольких месяцев, не решаясь на крупное столкновение, поскольку страх пролития крови мусульман был слишком силен с обеих сторон. Однако несколько попыток договориться о мире закончились безрезультатно, и в конечном итоге между ними произошло сражение с многочисленными жертвами с обеих сторон. Поскольку армия Али одержала верх, армия Муавии предложила пойти на переговоры, чтобы прекратить боевые действия.

Во время перемирия обе армии вернулись на свои исходные позиции - в Дамаск и Куфу, и так битва при Сиффине завершилась безрезультатно для обеих сторон.

Обсуждение правоты и ошибочности основных моментов этого события вызвало нескончаемые споры в мусульманском мире. В частности, этот конфликт стал причиной незаживающей до сего дня раны в мусульманской общине – ее раскола на суннитов и шиитов.

Ученые-сунниты стараются быть очень осторожными в описании данного конфликта, поскольку с обеих сторон в нем принимали участие сподвижники Пророка (мир ему и благословение), о высоком статусе которых говорил сам Пророк, призывая людей воздержаться от их критики. Даже если кто-то из них и ошибался – они делали это не из корыстных побуждений, а исходя из своего понимания религии.

Пусть Всевышний Аллах дарует мусульманской общине согласие и единство.

Анна (Муслима) Кобулова

Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит.

Эти три качества - причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба (прим. пер.: у некоторых русскоязычных переводчиков существует тенденция ослабления смысла этого слова заменой ее не слишком подходящей языковой единицей «слуга». Разница между этими двумя словами разительная, к тому же можно задать вопрос, разве можно считать чем-то зазорным рабство Всевышнему Аллаху? Он Сам отвечает нам на этот вопрос: «Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные!» (Сура «Женщины», 172 аят), которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.

Первая из них - это блага Всевышнего, идущие одно за другим. Необходимо воздавать благодарность за них.

Благодарность состоит из трех частей:

во-первых, необходимости внутреннего признания (этих благ),

во-вторых, произнесения признания милости (Всевышнего) вслух,

в-третьих, использования этих благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.

Вторая - испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет Свои творения. Аллах предписал терпение в эти трудные моменты.

А терпение - это сбережение души от недовольства предопределенным, языка – от жалоб, органов тела - от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного.

Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным.

Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастиями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают его, когда оно не сложно, а ведь соль в поклонении Всевышнему в трудные моменты жизни.

Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом.

Омовение холодной водой в жаркий день - это поклонение, близость с любимой красивой женой - поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя - поклонение.

Омовение же холодной водой на морозе - тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе - поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений - тоже поклонение, однако, как велика разница между ними.

Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал:

“Разве ж Аллах не достаточен для Своего раба?” (сура «Толпы», 35 аят)

Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при максимально целостном поклонении, неполная - при недостаточном. Тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.

Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои - нет для тебя над ними власти» (сура «Аль-Хиджр», 42 аят.) (Куртубий, в своих комментариях к Корану, замечает, что: «Ученые говорят: «У него нет власти над их сердцами»».) Враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!” (сура «Сод», 83 аят.)

Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти (“не в полномочиях Иблиса принуждать людей к неверию. Его функции ограничиваются призывом (ко злу) и разукрашиванием (порочного). Под словом «власть» в данном аяте имеется в виду «сила», или же, как считают некоторые исследователи, «аргумент». То есть, получается, что они безосновательно, не требуя от него никаких доказательств, последовали за ним, следуя сиюминутной похоти, предвзятости и зову страсти». Книга «Свод законов Корана» Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, 14 том, 177 стр..), иначе как для того, что бы выявить (для того чтобы воочию показать их сущность, на основе чего, потом справедливо воздать добром или же наоборот, наказать каждого из них. А что касается Божественного Знания Сокровенного, то оно, несомненно, охватывает абсолютно все мельчайшие подробности прошлого и будущего, все превратности человеческих судеб и исход каждой из них, всех без исключения.) тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении…» (сура «Саба’», 20-21 аят) (Возможна двойственная трактовка этого аята. Первая, то что «…Мы дали ему власть только для того, чтобы выявить…». Вторая, что «…Мы допустили наущения с его стороны, для создания полной картины испытания…». Вышеупомянутый источник, 14 том, 177 аят.)

Он не дал Сатане власти над Своими рабами, они все они под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого - рассеянный простой обычный человек.

Не секрет то, что рабу свойственна: рассеянность, страсть и гнев.

Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений. Однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться.

А что же говорить про простом смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?

Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним.

Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!».

В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад».

Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же, творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславием и высокомерием. А это, однозначно, верная погибель».

Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье - это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы.

Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом.

Шейх-уль- ислам (это Абдулла ибн Мухаммад ибн Али Аль-Харауи) говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел» (книга «Ступени идущих ввысь», 1/221).

Таков смысл слов пророка, мир ему, пришедших в достоверном хадисе:

«Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!» (Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе), Насаи (8/279).

В его словах: «…признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе…», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел - причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом.

Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться.

Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непо правимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его Своей милостью.

Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху - это поклонение. Поклонение зиждется на двух столпах:

на полной любви и

на максимальной смиренности, источник которых - это два вышеперечисленных понятия.

Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости.

Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.

Ибн Кайим аль-Джаузий.

Теги:

Вся информация на данном сайте публикуется вне рамок миссионерской деятельности и предназначена исключительно для мусульман! Взгляды и мнения, опубликованные в данной статье, принадлежат авторам и не обязательно отражают взгляды и мнения администрации сайта

Поистине, время - это жизнь человека и самое дорогое из всего, что он должен беречь от порчи и попустительства. Мудрым и опытным является тот, кто бережет свое время, не делает его емкостью для грязных поступков и скверных слов, а наоборот, ограничивает себя в стремлении к благим, богоугодным делам, приносящим пользу людям.

Каждая минута нашей жизни дает шанс еще больше приблизиться нам и нашим родным к счастью.

Поистине, за одну минуту можно сделать много хороших, богоугодных дел и получить за это большое вознаграждение перед Всевышним. За одну только минуту мы можем усовершенствовать свое понимание Ислама, вспомнить о Всевышнем, помочь людям и т.д. Одна минута запишется в страницу наших благих дел, если мы сумеем применить ее на пользу себе и окружающим в обоих мирах.

Следующие «инвестиционные проекты» каждый из нас может претворить в жизнь всего лишь за одну минуту.

1. За одну минуту можно прочитать суру «аль-Фатиха» 7 раз. Как подсчитали некоторые теологи, произнесение первой суры Книги Аллаха равняется совершению более чем 1 400 «хасана» (добро, благодеяние). Поэтому, прочитавший «аль-фатиху» 7 раз, с изволения Всевышнего Аллаха, получит более 9 800 «хасана». И все это за одну минуту.

2. За одну минуту можно произнести суру «аль-Ихляс» 20 раз, а это равно чтению Корана 7 раз. Тот, кто будет читать «аль-Ихляс» каждый день по 20 раз, тот за год получит воздаяние равное чтение полного Корана 2 400 раз.

4. За одну минуту можно выучить наизусть один из коротких аятов Корана.

5. За одну минуту можно 20 раз сказать: «Ля илляха илля Ллах, Вахдаху ля шарика ллах, ляхуль мульку ва ляхуль хамд, ва хува аля кулли шайин Кадир» и вознаграждение за это будет как при освобождении из рабства ради Аллаха 8 человек.

6. За одну минуту можно сказать «Субхана Ллахи ва бихамдихи» 100 раз. Тому, кто сделает это в течение дня, Аллах простит малые грехи, если даже они будут («многочисленны») как пена на море.

7. За одну минуту можно произнести: «Субхана Ллахи ва бихамдихи. Субхана Ллахиль Азыйм» 50 раз, и, как сказано в хадисе (передано Аль-Бухари и Муслим), «эти два выражения легки на языке, тяжелы на чаше весов, и любимы Милостивым Аллахом».

8. Посланник Аллаха Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Произнесение слов Субхана Ллахи валь-хамду ли Лляхи ва ля илляха илля Ллаху ва Ллаху Акбар» дороже мне, чем все, над чем восходит солнце» (т.е. чем все на свете. - авт.) (Передал Муслим). А за одну минуту можно произнести эти слова более чем 18 раз. Это самые дорогие и любимые слова Всевышнему Аллаху. Они очень весомы в Судный День, как сказано в достоверных хадисах.

9. За одну минуту можно сказать «Ля хауля ва ля куввата илля би Ллях» 40 раз. Эти слова являются сокровищами Рая, как сказано в хадисах, переданных аль-Бухари и Муслимом. Они будут помощью в преодолении трудностей и в начинании больших дел.

10. За одну минуту можно сказать «Ля илляха илля Ллах» 50 раз. Это великие слова, свидетельство Единобожия, и тот, у кого они будут последними из произнесенного в этой жизни, войдет в Рай.

11. За одну минуту можно сказать «Субхана Ллахи ва бихамдихи, адада халкихи, ва ризаа нафсихи, ва зината аршихи ва мидада калиматихи» более чем 15 раз. Эти слова равны многократно приумноженному вознаграждению за чтение тасбиха (восхваление Аллаха) и зикра (поминание Аллаха), как достоверно сказано в хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).

12. За одну минуту можно сказать «Астагфируллах» более чем 100 раз. Все мы знаем достоинство истигфара, который является причиной прощения наших грехов. Он также является причиной многих земных благ, таких как достойная жизнь, укрепление сил, защита от бед и невзгод, ниспослание дождя, получение ризка (средств существования).

13. За одну минуту можно произнести короткие как бы ничтожные для нас слова (например, мольба) и Всевышний Аллах может открыть для нас столько добра, о котором мы и мечтать не могли
.
14. За одну минуту можно произнести салават (благословение) Пророку (мир ему и благословение) 50 раз, и Всевышний Аллах благословит тебя 500 раз, так как один салават Пророку (мир ему и благословение) вознаграждается в десятикратном размере.

15. За одну минуту можно задуматься о сотворении Всевышним Аллахом земли и небес, и мы будем из здравомыслящих (улиль альбаб), которых Всевышний Аллах восхвалил в Своей Книге, Священном Коране.

16. За одну минуту можно мысленно, своим сердцем поблагодарить Всевышнего Аллаха, выразить свою любовь к Нему, боязнь Его, надежду на Него. Тем самым, мы пройдем несколько ступеней поклонения Всевышнему Аллаху. И это можно сделать, идя по улице, сидя на диване или лежа в постели.

18. За одну минуту можно позвонить по телефону близким и, тем самым, укрепить узы родства.

19. За одну минуту можно, подняв руки вверх, обратиться ко Всевышнему с дуа (мольбой).

20. За одну минуту можно обратиться с исламским приветствием (саламом) к нескольким братьям своим и поздороваться с ними за руку.

21. За одну минуту можно удержать кого-нибудь от неугодных дел.

22. За одну минуту можно наставить кого-нибудь на правильный путь.

23. За одну минуту можно сделать благое наставление своему брату (насиха).

24. За одну минуту можно оказать помощь в добром деле.

25. За одну минуту можно утешить озабоченного, обеспокоенного чем-либо своего брата.

26. За одну минуту можно удалить с дороги препятствие, мешающее проходу или проезду.

Таким образом, затрата одной минуты с пользой способствует тому, что все время нашей длинной жизни будет израсходовано не зря. Многие из вышеперечисленных дел не требуют от нас больших усилий. Для них не обязательно находится в состоянии ритуальной чистоты (вуду), как во время намаза. Можно совершать их, идя пешком, находясь в машине, ожидая кого-то или чего-то, сидя, лежа. Воистину, эти деяния приносят счастье, удачу, освобождают от тревог и печали.

Также следует помнить, что за все воздастся по мере чистоты помыслов.

И в завершение. За одну минуту можно также распечатать копию этого текста и сохранить ее при себе для того, чтобы не забыть о благих деяниях, о которых говорится в тексте, или с целью передать данную информацию братьям по вере, чтобы и они тоже смогли использовать свое время с пользой для себя.

Не следует умалять значение даже самого незначительного благодеяния. Ведь указывающий на путь добра равен творящему его.

и за 10 минут.
Это некоторое из того, что можно сделать за короткое время, например за 10 минут. Жизнь состоит из мгновений… Проходят минуты одна за другой… Время дороже золотоа и острее меча.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран. 51:56).

Это программа действий, которые можно повторять в течение одного дня, чтобы мусульманин получил великую пользу за маленькое действие.

1. Чтение Корана - это чтение слов Аллаха. При чтении мусульманин получает вознаграждение за каждую букву по одному благому поступку, как об этом сообщил Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

За десять минут можно прочитать примерно пять страниц, то есть можно полностью прочитать Коран за четыре месяца. Если повторять это пять раз в день, то Коран можно прочитать полностью за 24 дня, и это будет вступлением к заучиванию Корана, поскольку если заучивать Коран каждый день по три аята, то его можно полностью выучить наизусть за восемь лет. Если же учить наизусть каждый день одну с четвертью страницу, то можно выучить его всего лишь за два года. Если же учить по две страницы в день, то заучивание Корана можно закончить всего лишь за год.

2. Зикр (поминание Аллаха). Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть твой язык не перестает быть мокрым от поминания Аллаха», и зикр из любимейших Аллахом действий. Зикр можно делать языком, сердцем, или и тем, и другим одновременно. Посланник Аллаха сказал: «Любимейшее перед Аллахом дело, это чтобы ты умер, когда твой язык мокрый от поминания Аллаха» (привел ибн Хиббан).

Поминай Аллаха тахмидом (АльхамдулиЛлях), тасбихом (субханаЛлах), такбиром (Аллаху Акбар), тахлилем (ля иляха илляЛлах), и другими словами.

Поминание Аллаха в течение десяти минут позволяет повторить его от ста до трехсот раз, а в течение года - от 36500 до 109500 раз. Посмотри же, какое великое вознаграждение. Что же можно сказать, если повторять зикр несколько раз в день?

3. Дуа (мольба к Аллаху). Это также относится к поминанию Аллаха (зикру). Однако это великий раздел, которому присущи свои условия, этика, препятствия, и желательные поступки.

Мольба приводит к успокоению, расширению груди, терпению. Она представляет собой поминание Аллаха языком и смирение сердца; этикой ее является искренность и присутствие сердца.

Желательно, чтобы мольба была из слов переданных от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, либо это была просьба о том, к чему ты стремишься.

Кто попросит прощения грехов для мусульман, то за каждого мусульманина ему будет записано одно благое дело, как об этом сказал Посланник Аллаха. И Пророк делал дуа «О Аллах, прости мне, и помилуй меня, наставь меня, помилуй меня, дай мне удел». А также добавляется «Возвысь меня».

4. Коллективная молитва. За десять минут можно совершить коллективную молитву, и если она будет совершена в мечети, то это еще лучше. Такая молитва превосходит обычную в 27 раз.

5. Дополнительные молитвы, сунны, выстаивание ночи. Совершение молитва «Духа», состоящей от двух до восьми ракаатов. И она подобна милостыне. Молитва «джаназа». Пророк сказал: «Кто будет на похоронах, пока не совершит заупокойную молитву, то ему кират, а кто будет пока не похоронят, то ему два кирата». Его спросили: «А что такое два кирата?» Он ответил: «Они подобны двум большим горам» (аль-Бухари). Также и молитвы выстаивания ночи, тахаджуд, истихара и тавба.

6. Салават (благословение Пророка, мир ему и благословение Аллаха). И это самое малое, что мы можем сделать, чтобы отдать должное Пророку, мир ему и благословение Аллаха.

Салават относится к утренним и вечерним поминаниям Аллаха. Салават причина заступничества Пророка.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто благословит меня один раз, того Аллах благословит десять раз» (Муслим)
7. Самоотчет. Мусульманин должен постоянно отчитывать самого себя, и надлежит это делать тогда, когда человек спокоен и умиротворен.

Самоотчет приносит две пользы: познание Господа, свят Он и велик с увеличением подчинения Ему; наказание нафса, и отдаление от мерзостей.

Самоотчет заключается в том, чтобы вначале посмотреть на предписанное Аллахом и если обнаружишь, что проявляешь халатность в этом, то обрати свою плоть к покаянию. Затем посмотри на запрещенное, чтобы понять, преступил ли грани, посмотри на моменты забвения, а затем обратись к своей плоти с велением покаяться и испросить прощение Господа.

8. Поклонение, размышление и осмысление. Размышляешь ли ты о своем сотворении? О сотворении земли? О сотворении всего, что есть вокруг тебя?

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало и много плакали бы» (аль-Бухари и Муслим).

Небольшое размышление приводит к большому знанию, вере и убежденности в Аллахе, как сказал Аллах: «И размышляют о творении небес и земли».

9. Чтение. Оно приносит большую пользу, и в нем есть постоянная нужда. За 10 минут ты можешь прочитать раздел из знания, полностью осмыслив и поняв его. Если же делать это постоянно, то за месяц можно читать 300 минут, или 5 часов. И это наряду с добрым намерением и поиском знания приносит вознаграждение в этом и ином мире с позволения Господа.

10. Призыв к Аллаху. Это самый широкий раздел и в то же время самый легкий, одновременно приносящий наибольшую пользу и благословение. Посланник Аллаха сказал: «Тот, кто призовет к истинному пути, тому будет вознаграждение, подобно вознаграждению последовавших за ним, что не уменьшит их вознаграждения ни на йоту» (Муслим).

Призыв может быть совершен как словами, так и иными путями, как газета, журнал, кассета, книга и т.д. В него входят распространение религии Аллаха, шариатских знаний. Он может быть также распространением посланий с призывом к Аллаху.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если Аллах наставит тобой на прямой путь одного человека, это лучше для тебя, чем красные верблюды».

11. Повеление одобряемого и запрет порицаемого. Это дело Пророков и Посланников. Всевышний Аллах сказал: «Вы были лучшей общиной из людей, повелевающими благое и запрещающими порицаемое». Посланник Аллаха сказал также: «Передавайте от меня, хотя бы один аят».

За 10 минут ты легко можешь призвать к благому (благом) и запретить порицаемое (не совершая порицаемое), при этом не тратя большого количества времени и усилий. Некоторые ученые посчитали повеление благого и запрет порицаемого шестым столпом Ислама, и в него без сомнения входит наставление, а религия это и есть наставление.

12. Телефон. Многие используют его на порицаемое, однако ты можешь в течение десяти минут совершить с его помощью многое, укрепляя родственные связи, повелевая благое и запрещая порицаемое, спросив вопрос из знания, или же призвав кого-либо, сделав наставление и т.п. И это одно из средств распространения религии.

13. Милостыня. За это небольшое время ты можешь дать небольшую милостыню. Посланник Аллаха сказал: «Бойтесь Ада хотя бы половинкой финика, а если не можете этого, то добрым словом» (аль-Бухари). Если же это будет постоянная милостыня (садака джария), то вероятнее всего, что она будет принята, и принесет больше пользы рабу Аллаха и его братьям на этом и ином свете.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Верующего раба после его смерти из его благих поступков встретит знание, которое он получил и распространил; праведный сын; Коран оставленный в наследство или мечеть, которую он построил; дом для путников, который он построил; реку, которую он провел; милостыня, которую он дал из своего имущества, когда он был здоров, а она настигнет его после его смерти» (ибн Маджа).

И как же легко, мой брат, посадить дерево, напоить кого-либо водой, или же распространить книгу с полезными знаниями.
14. Посещение ради Аллаха. Это то, что приводит к любви и укреплению братства. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучший из друзей пред Аллахом тот, кто лучше относится к своему другу». Это также путь призыва к религии Аллаха.

15. Поддержание родственных связей. Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи» (Коран. 4:1).

Выделяется три уровня поддержания родственных связей: 1. Укрепляющий; 2. Отдающий равным; 3. Разрывающий.

Укрепляющий это тот, кто поддерживает родственные связи с тем, кто не делает этого. Отдающий равным это тот, кто не делает большего, чем делают в отношении него. А разрывающий - это тот, с кем поддерживают родственные связи, а он не отвечает тем же. Поддержание родственных связей возможно различными путями - имуществом, помощью в чем-либо, дружбой с родственниками, разговором хотя бы по телефону, мольбой пред Аллахом за них.

16. Дом. Помогай своей семье, и следи за своим домом. Воистину Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, как приводится у аль-Бухари, заботился о своей семье, так, что когда началась одна из молитв, он вышел на нее и сказал: «Лучший из вас - тот, кто лучше относится к своей семье, а я лучше всех отношусь к своей семье».

Послесловие. О мой брат, придерживайся искренности ради Аллаха, и проявляй довольство Аллахом в своей жизни, стремись получить Рай и спеши к нему, совершая благое и отдаляясь от запретного, взывая к Аллаху о принятии совершенного, и о помощи.

Займись своими недостатками, прежде чем заниматься недостатками других. Посланник Аллаха сказал: «Воспользуйся пятью до прихода пяти: жизнью перед смертью, здоровьем перед недугом, досугом перед занятостью, молодостью перед старостью, богатством перед бедностью» (Аль-Хаким и Альбани признал его достоверным).

А также мы просим вас молиться за нас Аллаху, о праведном пути, и помощи на этом и ином свете.

Имам Абдулла аль-Хаддад о сокровище Рая - словах «Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» («Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха»)

Имам аль-Хаддад писал в книге «Сокровища для ищущих»:

Во имя Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на том.

Ты должен знать, что самой полной и всеобъемлющей формой для выражения отказа от собственных притязаний на власть и силу является формула «» (нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха).

Довод Ислама (имам аль-Газали), да помилует его Аллах, сказал: «Сила (хауль) - это мощь, (кувва) - это способность».

Ни одно творение не обладает никакой способностью и силой над чем-либо, кроме как по Воле Аллаха, который является Сильным и Могущественным. Верующим необходимо быть убежденными в том, что только Всевышний позволяет им сделать что-то или наоборот, воздержаться от чего-то. Например, осуществить какое-то предписание, будь то действие или воздержание от чего-то; или когда человек для поиска пропитания прибегает к действиям в виде ремесел и профессий, и так далее - это все (производит) Всевышний, Который создает в них намерения, способности и движения. Поэтому действия, которые они хотят совершить, будут предписаны им способом, известным как «приобретение» («кясб») и «деяние», за что потом они будут вознаграждены или наказаны. Но они (создания) могут проявить свою волю, только если Сам Всевышний позволит им, и они не могут совершить что-то или воздержаться от чего-либо, если Он не даст им возможности сделать это.

Они (творения) не обладают даже силой весом в один атом небес или земли, и при этом они никоим образом не могут быть Его сотоварищами в управлении или помощниками Ему.

Предписания и запреты основаны только на способности и возможности сделать выбор, которую (возможность) Аллах даровал Своим рабам. За деяния, которые были предопределены Творцом и приобретены ими (творениями), будут соответствующие вознаграждения или наказания.

Абсолютная власть принадлежит только одному Аллаху, а относительность и зависимость принадлежат Его рабам. Следовательно, слова «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» являются опровержением притязания на владение автономной (независимой от Него) властью и возможностями, и одновременным признанием наличия той относительной возможности сделать выбор, которую Он дал Своим рабам.

Если кто-то утверждает, что у человека нет никакой свободы выбора, что действия, которые он выбирает, на самом деле, совершаются по принуждению, (что при любых обстоятельствах человек принужден к совершению каких-то действий (джабри)), то такой человек - сторонник новшества детерминизма (мубтади’и), чьи лживые утверждения отрицают то, с чем были посланы пророки и ниспосланы Писания.

В отличие от этого, тот, кто утверждает, что человек обладает волей и силой делать что-то по собственной воле (независимой от Творца), является сторонником других новшеств - мутазилитом. Но кто уверовал в то, что:

1. мукалляф (человек, отвечающий за свои поступки) обладает возможностью и выбором, которые позволяет ему выполнять предписания Аллаха и Его запреты, но
2. он не является независимым от (воли) Аллаха и не является сам создателем собственных действий,

тот нашел путь Сунны, присоединился к пути большинства (спасшейся общине) и обезопасил себя от предосудительных новшеств.

Придерживаясь окончательной реальности относительно Могущества Аллаха и ответственности человека

Пространное объяснение этого следует по прочной дороге, на которой многие поскользнулись и сбились с пути. В этом скрыта тайна предопределения, над которой всегда были в недоумении гениальные умы и в которую Господин посланников запретил нам вникать. Таким образом, для нас довольно этих намеков, достаточно поверить, что все было создано Аллахом и ничто не существует без Его воли и власти. От нас требуется лишь следовать всем повелениям запретам и принять сторону Своего Господа против самих себя (своего нафса, эгоизма) при любых обстоятельствах.

Сокровище Рая

В хадисе сказано, что слова «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях » являются одним из сокровищ Рая. Поймите указания, содержащиеся в этом слове «сокровище» - и вы поймете, что его значение содержится среди тайн (его значение скрыто), поскольку награда имеет такие же особенности, как и действие. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует также сказал: «Два ракаата намаза глубокой ночью - это одно из сокровищ совершенства ». Их награда скрывает в себе тайное, скрытое сокровище, потому что время совершения этого действия, а именно, ночь, подразумевает это.

Средство от печали

Также передается, что слова «ля хауля ва ля куввата илля биЛлях » - это средство от девяноста девяти болезней, наименьшая из которых - печаль.

Это средство от печали, потому что печаль происходит главным образом от того, что люди теряют то, что любят, или когда с ними происходит что-то неприятное. Когда это происходит, люди чувствуют свою беспомощность и неспособность достигнуть желаемых целей, поэтому они испытывают сожаление. Если в такие моменты они будут отрицать (своим языком и в своем сердце) любые собственные силы и способности, то подобная уверенность даст им понимание того, что они беспомощны и слабы, если Всевышний не даст им власть и способности, так что в итоге их горе проходит, и их познание Всевышнего увеличивается. Это ясно видно из высказывания нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если человек верит в предопределение, его оставляет горе ».

Способности и сила Аллаха описываются Его прекрасными Именами; на Его совершенство и наивысшее положение указывают два имени: Возвышенный (Аль-Аля) и Великий (Аль-Азым), в этом лежит признак того, что Он полностью превосходит в совершенстве представления тех, которые сбились с пути, не видят очевидных доводов и погрузились без понимания в тайны предопределения и деяния творений Всевышнего. Так будьте осторожны! И от Аллаха тауфик.