"Мамочкино кладбище": как хоронили детей репрессированных женщин. К духам на поклон

Несмотря на то что прошло более шести лет с тех пор, как отец Клеопа преселился в вечность, он продолжает оставаться близок к тем, кто с верой просит об этом. Свидетельством тому чудеса, которые совершает многоразличными способами через того, кто более 70 лет служил Ему как истинный апостол.

В нижеследующих строках мы приводим рассказы о некоторых из этих чудес, свидетельствующих о том, что великий Старец, желавший людям рая, сам «поглощен раем».

Могила, подающая здоровье

Один молодой человек из уезда Ботошань прислал нам следующее письмо.

«Я не посмел бы писать вам это письмо, но случилось событие, которое я сам пережил, и мне не хотелось бы хранить о нем молчание. Хотя я не хотел говорить об этом никому, но что-то заставляет меня нарушить молчание.

Мне всего 26 лет и несколько месяцев, но недавно я узнал, что страдаю сердечной болезнью, начавшейся уже давно. Мне было больно узнать об этом, тем более, что я хотел избрать монашеский путь, а теперь понял, что все кончено. Это были тяжелые дни: боль, усталость, отчаяние; я знал, что никто меня не поймет.

Недавно мне захотелось попросить совета у одного священника, служащего в окрестностях Нямца. Добирался я туда очень тяжело, едва передвигал ноги, быстро уставал, я чувствовал себя очень плохо.

На обратном пути я остановился у могилы отца Клеопы. Я читал о нескольких происшествиях, случившихся там, и как некоторым он изменил жизнь. Так что я пошел на могилу, помолился, чтобы воля Божия была со мной, и с верой в душе вернулся домой.

По дороге домой я впервые почувствовал себя изменившимся, полным сил, духовно укрепленным. Знаю, что Бог, за молитвы Матери Божией и отца Клеопы, помог мне, и верю, что Он совершил чудо надо мной, хотя и не знаю, насколько я выздоровел или исцелен, это я увижу со временем, но все же я полон сил и духовно укреплен.

Я хотел хранить, по смирению, молчание, но во славу Божию и святых Его (отца Клеопы) написал это. Я верю, что отец Клеопа был принят, за свою веру, в лик святых, чтобы укреплять нас в нынешние тяжелые времена и показать нам, как мы произносим на Святой Литургии, чтобы мы «горе имели сердца». Отец Клеопа, без сомнения, – святой, «святой от Бога для людей». Я сказал «от Бога», потому что любя и хваля его, мы должны возводить свои мысли горе и хвалить Бога, Того, Кто украсил его.

Я верю, что и теперь отец Клеопа раскрывает свои объятия, чтобы собрать нас под свой могильный крест, чтобы утешить нас, исцелить наши страдания, чтобы набить нас битком в “мешок” и отнести в рай».

Святая могила

Один духовный сын Батюшки рассказал нам:

«Однажды воскресным утром я был в келии отца Клеопы, когда туда вошла старая женщина с двумя детишками, ее внуками.

Войдя и поклонившись келейной иконе Батюшки, она сразу шепотом начала говорить детям:

– Смотрите, это келия святого отца Клеопы. Посмотрите, вон там его икона (живописный портрет, стоящий на его кровати). Вы его видите? На его святой могиле я стала здорова.

Слыша, как она рассказывает внукам, я дерзнул спросить ее, что случилось, что было со “святой могилой”, – я не понимал, какая связь между отцом Клеопой, “святой могилой” и ее здоровьем.

Очень обрадовавшись, она начала говорить:

– Отче, я из Сты́нка-Пипири́г , мне 75 лет, меня зовут Флори́ка Пыцыли́га. Я уже много лет приезжаю к отцу Клеопе, а в прошлом году очень сильно заболела ногами. Едва могла передвигаться. Но пришла поклониться в монастырь и на могилу Батюшки.

С большим трудом взобралась я в гору на кладбище, а когда доковыляла до могилы, то увидела там двух женщин из Ора́дя или Ба́я Ма́ре, не помню точно, они молились на могиле и сказали мне, что выздоровели тут.

Тогда я спросила их, как они выздоровели: “Вы пришли сюда на могилу и все?” – “Нет, – ответили они. – Нет. В первый раз мы постились и молились по Псалтири. Мы прочитали всю Псалтирь, а потом пришли, стали молиться на могиле и так стали здоровы”.

Решила и я сделать то же самое. Поехала домой и стала поститься в среду и пятницу и читать Псалтирь. Но я прочла ее не один раз, а много, потому что сразу не смогла приехать.

Когда мне удалось прийти в монастырь, я уже едва могла передвигаться, и то только с палкой в руках или если кто-нибудь поддерживал меня. Добравшись до подъема на гору, я, хоть и была у меня в руках палка, все же не знала, как же смогу подняться до могилы без посторонней помощи. И никого в то время не было, кто бы шел на кладбище. С великим трудом, но добралась я и до могилы. Опустилась на колени, палку свою положила за спину, на ноги, и начала молиться, как умела. Пока я молилась, подошли какие-то верующие, поклонились у могилы и ушли.

Когда я закончила молитву, уже никого не было на кладбище. Я стала шарить рукой, ища палку, но не нашла ее. Обернулась назад и не увидела ее. Я подумала, что кто-то взял ее себе или выбросил, и теперь не знала, что же буду делать без палки, как я уйду с кладбища. Я поднялась на ноги и все смотрела, где же палка; все мои мысли были только о ней. Увидела я неподалеку скамейку и даже не помню, как оказалась на ней, потому что думала только о палке. Только сев на скамейку, я поняла, что дошла досюда без палки и без посторонней помощи. Я не могла в это поверить! Встала на ноги. Потопала пятками по земле. Ноги у меня совершенно не болели. Я заплакала и стала благодарить святого отца Клеопу, что он сделал меня здоровой. Это было накануне Преображения, в прошлом году (1999).

Вернувшись домой, я начала работать, ходить на уборку сена, помогать девочке моей. Соседи, видя, как я хожу и работаю, спрашивали меня, на каком курорте я была, что так выздоровела, а я им отвечала, что была на святой могиле отца Клеопы.

Теперь вот пришла с внуками показать им келию святого Батюшки и святую могилу».

* * *

Я знал одну женщину из города Б. М., которая рассказала мне, что у нее были сильные головные боли, и однажды, приехав в монастырь, она пошла на кладбище, взяла в пузырек маслица из лампады на могиле отца Клеопы, помазала лоб, и боль прошла.

С тех пор, когда у нее случатся головные боли, она не пьет ни кофе, ни таблетки, а помазывается елеем с могилы Батюшки, и боли проходят.

* * *

Но вот как я убедился, что отец Клеопа может помогать и после кончины.

В прошлом году у меня под правым глазом появился небольшой нарост, по форме напоминавший корзинку, и никак не исчезал. Так прошло, думаю, месяцев 6–7, и меня стала преследовать навязчивая мысль. Я сказал себе: «Помажусь-ка и я елеем… и может, пройдет». Я помазался один-единственный раз, и… ничего не прошло.

Где-то через неделю вечером, когда я стоял на молитве, мне бросился в глаза пузырек с елеем из лампады отца Клеопы, и я сказал себе: «Да, не всё так, как говорят некоторые. Вот не прошло же у меня».

Вскоре я почувствовал, что спине стало холодно, и перешел на другое место. Потом, не отдавая себе отчета, начал тереть глаза и тут же почувствовал у себя на пальце что-то. Это был кусочек того нароста!

Спустя короткое время зашел ко мне один монах, и я спросил его, есть ли у меня что-нибудь возле глаза, потому что зеркала у меня не было. Он сказал мне, что еще видно немножко что-то белое и как будто небольшая припухлость. Я рассказал ему, что со мной было и как я засомневался, что и сейчас могу получить помощь через отца Клеопу.

Через два дня и следа не оставалось, будто ничего и не было у меня под правым глазом, и только совесть укоряет меня за сомнения.

Из монастырской книги записей

После ухода отца Клеопы из этой жизни, полной борьбы и искушений, сколько раз я ни посещал келию его святости, всегда чувствовал нечто особенное, создающее ощущение того, что Батюшка присутствует здесь и говорит:

– Побудьте еще, дорогие мои, побудьте еще.

В соседней келии, где отец Паисий встречает тебя взглядом, проникающим и в самые мысли твои, лежит журнал для тех, кто хотел бы оставить запись на память или молитву. Из этого журнала приводим несколько записей в свидетельство о благодати, действовавшей и действующей через отца Клеопу – этот избранный сосуд Духа Святаго.

* * *

В последнее время у меня были большие проблемы с сердцем. Я решил пойти к врачу. Врач сказал мне, что у меня митральный стеноз и болезнь моя застарелая, а я вовремя не пролечил ее. Он рекомендовал мне проходить курсы лечения и принимать таблетки всю жизнь и регулярно ходить на проверки.

У меня душа вовсе не лежала к приему лекарств. Духовник посоветовал мне принимать и лекарства, но главное – помазывать крестообразно освященным елеем грудь в области сердца. Я был в келии отца Клеопы, и находившийся там батюшка дал мне пузырек с освященным елеем от отца Клеопы. Всего один раз я помазал грудь в области сердца, и с тех пор у меня больше не было с ним проблем, и я даже не принимал больше таблеток.

* * *

Святые отцы, прошу вас простить мне мою дерзость. Я одна из верующих из города Се́беш-Алба. Год назад мой ребенок Александр заболел, у него начался сильный жар. Дома у меня не было никаких лекарств, и я взяла книгу отца Клеопы и сказала:

– Возьми ее, деточка, и попроси Батюшку вылечить тебя, потому что я ничего не могу сделать.

Ребенок положил книгу себе под подушку, но не прошло и двух минут, как он сказал мне:

– Мама, можешь забрать ее, потому что у меня все прошло.

Батюшка забрал его жар.

Ануца П.

* * *

Я преподаю религию в Бухаресте. Уже несколько лет подряд вела почти двадцать классов и чувствовала полный упадок сил. Я пошла к директору школы, чтобы сказать ему, что в наступающем учебном году не смогу взять больше половины положенной нормы учеников. Но, к моей досаде, директор сказал мне, что думает дать мне еще два класса кроме тех, которые у меня уже были. Получив такое известие, я почти утратила веру в себя и уже думала не брать больше ни одного класса, потому что здоровье мое было не очень важное. И все же молилась отцу Клеопе, к которому питаю великое благоговение, чтобы он помог мне.

И действительно, я увидела во сне отца Клеопу, который сказал мне несколько слов, показывая наверх, однако, к моему несчастью, я не поняла, что он сказал. Но, о чудо, на другой день я получила письмо из монастыря в ответ на мое письмо, которое я посылала намного раньше, и в нем я нашла ответ на мои тревоги. Там было несколько стихотворений, написанных отцом Клеопой о Святом Кресте, а именно, что сначала взвешивает наш крест, а потом возлагает его нам на плечи, так чтобы мы приняли его и несли, потому что он отмерен по нашим силам Самим Спасителем.

После этого происшествия я ощутила сильную помощь и таким образом взяла полную норму учеников, которых и вела с легкостью, да к ним еще и те дополнительные классы, которые мне обещал директор.

* * *

Благодарю Благого Бога и отца Клеопу за благодеяние, совершенное надо мной, потому что два года у меня была боль в ушах, и когда я пришла в монастырь Сихастрия на могилу отца Клеопы, помазалась елеем из лампадки, то боль у меня прошла, и я здорова до нынешнего дня.

Мать И., монастырь Агапия

* * *

Святой отец архимандрит Клеопа, моли Бога и Матерь Божию о нас, грешных: Димитрии, Лэкрэмьоа́ре, Анне и Марии, и простите меня, что я не приходила чаще к вашей святости. Благодарим за благословение, которое мы получили, чтобы я могла рожать детей. Молитесь о нас, грешных, и простите нас.

* * *

Простите меня, что пишу эти строки. Я Мария, я была на могиле отца Клеопы, помолилась и исцелилась от невыносимых болей в правом бедре, из-за которых раньше не могла никуда поехать. Благодарю Благого Бога и отца Клеопу за это исцеление.

* * *

Мне не довелось побеседовать с отцом Клеопой, но я слышала его, когда он говорил проповеди . Посещение его келии и его могилы, от которой исходит ни с чем не сравнимое благоухание мира, произвели на меня сильное впечатление, и я уезжаю с мыслью о том, какая сила Святого Духа присутствует в этих столь чистых и исполненных очарования местах святого монастыря Сихастрия, которые воистину освящены им, как и обитатели его. Надеюсь, что со временем имя Батюшки мы увидим в наших месяцесловах…

* * *

Один духовный сын отца Клеопы рассказал следующее:

«Когда я беседовал с паломниками на могиле отца Клеопы о чудесах, происходящих здесь, один верующий из Оне́шть рассказал нам, что какое-то время тому назад он уже приходил на могилу отца Клеопы. У него тогда очень сильно болела нога, и хотя он проходил курс лечения, боль не утихала. Здесь он помолился отцу Клеопе, чтобы он помог ему. Придя домой, вечером он понял в какой-то момент, что нога у него больше не болит. Тогда, забыв о молитве, обращенной к отцу Клеопе, он подумал, что боль прошла благодаря лечению, и громко объявил об этом и жене. Но вдруг мгновенно нога у него стала болеть снова, и даже еще сильнее. Тогда он воскликнул, как отец больного отрока в Евангелии:

– Верую, Господи, помоги моему неверию! – отдавая себе отчет, что он онеправдовал отца Клеопу, на самом деле помогшему ему избавиться от боли.

Конечно, милостивый Батюшка, видя его раскаяние, помог ему снова, но на этот раз боль не прошла совершенно, как в первый раз, но осталась в какой-то степени, может, как напоминание или как легкий укор за сомнения в чудесном исцелении, полученном им от отца Клеопы. В тот раз, когда я говорил с ним, он снова пришел к Батюшке, чтобы попросить у него прощения, поблагодарить и попросить отца Клеопу помогать ему и впредь».

Монах Митрофан Т.

* * *

Здесь место священного погружения в себя, освященное присутствием великого духовника и подвижника монашеского жития отца Клеопы Илие. С робостью и благоговением замер я в келии великого наставника и советчика богомольцев, внимая словам его, идущим с той стороны времени и исполненным благодати и мудрости.

Чудесная кончина матери Феоктисты

О необычной кончине одной смиренной матушки из общины монастыря Агапия, произошедшей в 1999 году, рассказали нам ее ученицы.

Мать Феоктиста Ботнэра́шь была монахиней высокодуховной и очень бедной материально, возлагавшей всегда все упование на волю Божию. Ей было 74 года, и всю свою жизнь она болела, всегда страдала сердцем и почками. Однако она ни разу не оставляла своего правила и епитимии, и никогда не пропускала церковную службу, и никого не осуждала. Она была очень странноприимна и очень много читала Псалтирь. Очень любила послушание и монашеское облачение. Она была выдворена из монастыря по декрету , но вернулась сразу, как только стало можно.

А вот какова была кончина ее земной жизни. Когда случился у нее первый почечный приступ, ее увезли в больницу и в тот же вечер привезли домой, поставив очень тяжелый диагноз.

С того времени она больше не приходила в себя, за исключением кратких моментов. Однажды вечером она впала в кому и неделю ничего не ела и не пила. За это время ее особоровали трижды, и после второго соборования она заговорила сама с собой, произнося одни только слова из Псалтири и такую молитву: «Волею распявшийся Господи, помилуй мя».

В ночь на пятницу она немного стала приходить в себя, и ей дали поесть. А потом в субботу ночью, когда мы оставались с ней, она заговорила сама, никем не спрошенная. Она просила у нас прощения и плакала, а затем сказала, что эта ночь была самой тяжелой в ее жизни и что ей сильно помогла святая Думиника . Ее застывший взор обращен был горе, она плакала и молилась, а мы спросили ее, куда она смотрит и что видит. Она нам ответила, что смотрит на Господа. Мы спросили ее:

– И ты видишь Его?

Сказав, что видит Его вместе с Матерью Божией в великой славе, она начала говорить нам:

– Меня просит отец Клеопа сказать вам, когда вы подаете что-нибудь за упокой, подавайте о упокоении всего усопшего рода до девятого колена.

Она повторяла это много раз. Тогда мы ее спросили, видит ли она его и где он. А она нам ответила со слезами на глазах, что отец Клеопа там, наверху. И эти слова она повторила много раз, хотя мы ее больше не спрашивали. Тогда мы ее спросили, видит ли она и отца Паисия. Она ответила, что видит его среди многих святых, где она увидела и Иоанна Хозевита.

Она все время плакала и говорила, что она потерянная овца, и смирялась всячески, испрашивая у нас непрестанно прощения. И так, плача, она сказала, что ее вернули от самых ворот рая. Потом говорила следующие слова:

– Папа мой, папа, где он? Он тяжко мучается оттого, что был корчемником и обманывал народ, добавлял воду в цу́йку и приводил женщин домой. Детей обманывал, будто их мама умерла, сам жил с другой женщиной и сделал ей ребенка.

После всего этого ей очень захотелось, чтобы пришел духовник исповедать ее. Тогда батюшка пришел, и мать Феоктиста исповедалась. Не приходя больше в себя от болезни, она прожила еще месяц, а затем в один субботний вечер отошла ко Господу.

За это время мы всегда спрашивали ее о происходящем, но она больше не захотела сказать нам ничего, а только смирялась все время и просила прощения. Во время болезни она постоянно вспоминала женщину, которая привела ее в монастырь, и говорила:

Я в этой жизни приняла от Бога крест, который мало-помалу (с Его помощью) вместо того, чтоб ненавидеть, научилась любить. Когда мне было 10 лет, папа мой, уходя на небеса, оставил после себя вдову, которой было всего 29 лет, с восемью детьми на руках. Годы прошли во многих лишениях и трудностях. Когда пришло время разлететься птенцам из гнезда, выпорхнула из него и я, выйдя замуж. Как все в молодости, я думала, что отныне и впредь все будет намного лучше, но и теперь мне предстояло взвалить на себя крест, украшенный еще большими цветами.

Через два года семейной жизни появилась на свет чудесная девочка, которую я назвала Сабиной. Когда Сабине исполнилось два годика, она заболела очень тяжко, а через несколько лет заболел и мой супруг. Через некоторое время, когда оба они оказались в инвалидных колясках, я должна была заботиться о доме, о них и иметь еще работу, чтобы мы могли как-нибудь выкарабкиваться.

Имея столько трудностей, мы стали все больше приближаться к Богу, потому что Он был единственной нашей опорой, но приближение наше не было таким, каким следовало бы. Нам многого не хватало, мы не очень-то знали, что значит наше дорогое Православие.

Когда я подошла, чтобы приложиться к ним, мне стало так плохо, что я испугалась, что меня сейчас вырвет, а голова заболела еще сильнее. Я думала: «Боже, как же я выдержу еще один монастырь?»

Мне уже было намного хуже, когда мы добрались до Сихастрии. В церкви святой Феодоры я ощутила чудесное благоухание, там один монах начал рассказывать нам об отце Клеопе и предложил пройти на монастырское кладбище, чтобы рассказать нам о великом Старце побольше. А я, грешница, подумала: «На кладбище! Да кто его знает, где оно! Я больше не могу! Голова так раскалывается, что я сейчас закричу!» Но все же покорно пошла.

Оно было близко, я приложилась к фотографии Батюшки на могильном кресте. Монах рассказывал, переводчик переводил, а у меня так сильно трещала голова, что я не могла удержать в уме ни слова. Мало того. Я уже больше не держалась на ногах, опускалась на корточки, сворачивалась в клубок, но становилось стыдно, и я снова вставала, а потом от боли снова садилась: «Ой, какая боль! И как пульсирует! Хоть на землю ложись!»

Мы пошли к выходу, там стояла скамейка. Я подумала: «Если бы мне не было так стыдно, я бы сейчас легла тут, а они пусть идут дальше!» Мы направились к келии Батюшки. «Ой, ой! Идти еще и в келию? Да вынесу ли я это?»

Знакомая спрашивала меня о чем-то, а я что-то бормотала в ответ. Потом она мне говорила, что я была бледно-желтая от боли. Мы оказались перед келией, вышел веселый иеромонах, он хотел прочитать нам одну молитву. «Молитва, молитва, – говорю я себе, – это мне поможет!» После молитвы мы поднялись и один за другим вошли в келию.

Когда я ступила на порог зала, головная боль ударила в сто раз сильнее! До слез! «О, у меня расколется голова! Боже, может ли болеть так сильно?! Пусть болит, только бы войти в это святое место! Только бы поклониться святому! Потихоньку, потихоньку, я вытерплю!» Но ой! Только я вошла в келию, как вдруг будто огненная молния прошла через меня! «Ой-ой-ой, как больно! У меня лопнет грудь!!! Лопнет!!! Внутри все горит, жжет!!! Больно!!! Давит!!! Ой! Я упаду сейчас, уже мутится в глазах». Но я снова ободряла себя: «Грешница! Ты такая грешница, что даже не можешь войти в это святое место! Как же другие могут, и ни у кого ничего не болит, все идут спокойно? Смотри на тех, кто идет впереди, и потихоньку-потихоньку пройди по келии и поклонись!»

Но нет! В тот момент, когда я пошла, началась нестерпимая, мучительная тошнота! «Ой, нельзя мне осквернять это святое место! Быстро, быстро назад!» Вот уже руки мои полны… Я выбежала на улицу. Немного подальше, на траве, меня вырвало, вышло все, что было во мне. Я удивилась, откуда столько, я ведь не ела ничего с часу дня, а сейчас было почти семь.

Все собрались вокруг меня, кто-то растирал меня, кто-то щупал пульс, а кто-то протягивал иконочку Батюшки. А мне, мне уже было лучше. Меня больше не тошнило, больше не болела грудь, и даже голова болела гораздо тише. Один из братий принес мне водички, разбавленной сахаром. Другой монах радостно сказал мне, чтобы я вставала! Кто-то крикнул:

– Это настоящее исцеление!

«Что это? Да у меня и голова больше не болит! Только чуточку, совсем чуточку. Я просто выбита из сил». Я привела себя в порядок и вытерлась. Теперь я могла войти в келию.

Я вошла, келия была пуста и чудесна, я тихо поклонилась и приложилась к иконе и епитрахили Батюшки. Уже с тех пор я знала, что исцелил меня через отца Клеопу. Если б могла, я бы подольше осталась в келии. Теперь мне всё сразу казалось таким прекрасным! Я приняла от братий еще две иконки и одну фотографию с видом могилы Батюшки, которые мне сейчас служат великим утешением. Все уже ушли, кроме меня и моей подруги, и мы тоже пошли в монастырскую трапезную, где я попила воды.

В ту ночь я спала в архондарике сном младенца, а утром от головной боли не осталось ничего, кроме какого-то притухшего следа после боли.

Мы поехали в сторону Ясс. Целый день простояли у святой Параскевы, на утрене, на Литургии, на чтении акафиста, а потом и на вечерне. Весь день я ждала, что начнется головная боль, но она не вернулась. До этого было невообразимо, чтобы я простояла на ногах весь день, и чтобы шла, нисколько не отдыхая, и чтобы у меня не болела голова. Тот день был особенный. Еще с того момента, когда я пошла из церкви к автобусу, исчезло и чувство, что у меня болела голова или заболит сейчас. Наоборот, я чувствовала себя так, словно вся тяжесть осталась у дорогой нашей святой, а вместо этого у меня словно выросли крылья! Меня переполняло ощущение счастья и радости! И я от радости воскликнула:

– У меня больше не болит ничего!

В ту ночь я спала превосходно, хотя мы ехали в автобусе.

После этого мы приехали в Бухарест. Мы были в Патриархии и в храме святого великомученика Георгия (покровителя моей семьи). Приложились там к деснице святого Николая Чудотворца, и в этом храме еще раз коснулся меня Своей милостью! Там я поняла, что значит молиться от всего сердца и быть на один шаг ближе к Богу.

Отсюда мы поехали домой. Нам предстоял путь длинный и утомительный, но я чувствовала себя как на крыльях! Следующие двадцать часов я не спала вообще и не чувствовала никакой усталости. Меня переполняла одна лишь радость, счастье и любовь!!!

С тех пор и до сего самого момента, когда я пишу это, – и я знаю, что по молитвам святой Параскевы и отца Клеопы так будет и дальше, – у меня ни разу больше не болела голова так, как раньше, и даже если начинается головная боль, я сразу призываю на помощь святую Параскеву и отца Клеопу, молюсь и снова выздоравливаю. Ни разу больше у меня не было обмороков, а от так называемой депрессии не осталось и следа. Разумеется, тех медикаментов я и в глаза больше не видела, не говоря уж о том, чтобы их принимать .

А отцу Клеопе и святой Параскеве я продолжаю молиться, чтобы они были мне защитниками и молитвенниками пред Богом, потому что молитвы их сильны, и я надеюсь, что скоро мы все вместе будем петь: «Святый отче Клеопо, моли Бога о нас!»

* * *

Спустя несколько недель после этого чудесного исцеления в моем сердце и уме звучит мысль, сколь велик наш, а первая книга об отце Клеопе, которую я получила, чтобы прочитать, – о которой я и не знала, что она существует, – носит название, представьте себе, как раз из этих слов: «Бог велик» . Разве это не еще одно чудо?

Сладжана П., Белград

Как дивен наш отец Клеопа!

В следующих строках я представлю несколько свидетельств верующих из Сербии (несколько из очень многих), которые свидетельствуют о святости отца Клеопы и о помощи, которую они получили по его молитвам.

Об отце Варнаве Николичи, настоятеле монастыря святого Архангела Гавриила (село Пирковац уезда Попшица, епархия Ниш, Сербия), стоит написать несколько слов. Придя много лет тому назад в этот монастырь, лежащий в руинах (монашеская обитель эта очень древняя, она стоит еще со времен великого святителя Саввы Сербского , XII век), он смог с помощью Божией и многими трудами обновить церковь, укрепить корпус келий, готовый обрушиться, и воздвигнуть часовню. Я сказал «многими трудами», потому что он встретил много препятствий со стороны тех, кто не любит Церковь: к примеру, когда он начал работы в храме, то был арестован полицейскими и отведен в наручниках к прокурору, а начальник работ только угрожая ружьем смог спасти строительные леса от разрушения. Но все прошло, слава Богу, и теперь дела наладились, а начатые работы завершились.

Через несколько лет врачи диагностировали у отца Варнавы большую опухоль печени, сказав, что ему остается всего несколько месяцев жизни. Даже не захотели его оперировать, говоря, что в этом уже нет никакого смысла.

Однако определил иначе. Осенью 2004 года, спустя месяца два после этого обследования, отец Варнава был в паломничестве в Румынии, ездил по монастырям, поклоняясь мощам святых. С великим благоговением приехал он и в монастырь Сихастрия, к отцу Клеопе, о котором много слышал. Здесь, на могиле Батюшки, он молился долго и с великой верой, а после того как все ушли с могилы, он еще остался там на какое-то время.

Когда автобус, на котором приехали паломники из Сербии, должен был уезжать, отца Варнаву не могли найти. Его ждали какое-то время, а когда стало уже поздно, появился и батюшка, с явными признаками слабости. Он держал платочек возле рта и носа, на котором видны были следы крови, и с трудом мог идти. Когда автобус тронулся, он по секрету сказал некоторым своим духовным чадам, что случилось.

Когда он молился на могиле отца Клеопы, он почувствовал вдруг, словно кто-то начал резать его по больному месту. Потом сразу почувствовал, как что-то плохое уходит из его тела, с плеч словно сняли огромную тяжесть, и он понял, что исцелился. А после этого у него потекла кровь отовсюду, изо всего тела, выводя то, что было плохого.

Действительно, позднее врачи удивились, что он еще жив, и были поражены: отец Варнава не был больше болен; опухоль исчезла. Он исцелился совершенно, будто наперекор законам и научным мнениям. Но когда вмешивается Бог, изменяются законы науки и начинают действовать вышеестественные законы веры. Слава Богу, дающему знания врачам, а когда те оказываются бессильны, вмешивается Он Сам, даруя здоровье Своим верным, за молитвы тех, кто угодил Ему.

Со времени своего исцеления отец Варнава Николичи приезжает самое меньшее раз в году к отцу Клеопе, чтобы поблагодарить его и получить благословение и помощь молитвами нашего святого Батюшки.

Отец Варнава сказал нам, что он часто садится перед иконой отца Клеопы, написанной одним сербским художником, и беседует с отцом Клеопой, открывая ему свои беды и скорби, как живому человеку. А отец Клеопа всегда его выслушивает и помогает ему. Недаром одна матушка из Сербии, когда зашла речь об отце Клеопе, сказала:

– Как дивен наш отец Клеопа! – выражая, таким образом, мысль, что святые общи всем и чудесное единство в вере и любви имеется во всей Церкви Единой, Святой, Соборной и Апостольской.

В другой раз одна верующая, приехавшая в группе с отцом Варнавой, тоже исцелилась чудесным образом. У нее была на руке, на сгибе пальца, большая бородавка, и врачи говорили ей, что она очень опасна, потому что может спровоцировать рак. Она помолилась с верой на могиле отца Клеопы, а отец Варнава в это время читал для нее молитву о выздоровлении.

Затем они поехали в монастырь Нямц. Там, к вечеру, она обнаружила, что бородавка высохла, и когда прикоснулась к ней, то бородавка отпала чуть ли не сама собой, оставив после себя лишь небольшой рубец. Женщина возблагодарила в великой радости Бога и отца Клеопу и послала в монастырь свое свидетельство, чтобы оно было записано.

В другой раз, когда время стояло зимнее, перед тем как попасть к отцу Клеопе, одной девушке из группы паломников было очень холодно. И она сказала другим:

– Что мне делать, такой мороз, я же не смогу и руки приложить к кресту отца Клеопы?

Это она сказала потому, что крест на могиле отца Клеопы, сделанный из мрамора, очень холоден зимой. Когда она подошла, то все-таки приложила руки ко кресту на могиле Батюшки. И быстро отдернула их, говоря:

– Ой, могила жжет!

Приложила их снова, и произошло то же самое. Когда она сказала своим спутникам о своих ощущениях и о том, что с ней случилось, они ей ответили:

– Мы не чувствуем ничего, а отец Клеопа совершил для тебя это маленькое чудо, чтобы убедить тебя в том, что слышит тебя и что мы должны быть тверже в вере.

Я записал здесь несколько свидетельств верующих из Сербии, разумеется, из желания показать, насколько скорый помощник наш отец Клеопа, но особенно для того, чтобы подчеркнуть тот факт, что отец Клеопа помогает каждому, кто просит у него помощи с верой и любовью, откуда бы кто ни был. И даже если этот человек не знал отца Клеопу при жизни, а не как говорят некоторые:

– Вот, мы не знали отца Клеопу, как же он благословит нас?

Отец Клеопа помогает всем, кто молится ему с верой, даже если они не видели его ни разу при жизни. И дороже и милее отцу Клеопе и Самому Богу тот, кто выполняет его советы, даже если он его не видел при жизни, чем тот, кто знал его, но все же забывает его душеспасительные советы, полученные или слышанные от него.

В нашей стране [Румынии] во многих монастырях есть монахи, получившие при постриге имя Клеопа в память о любимом нашем Батюшке и с желанием следовать его святой жизни, по апостольскому увещанию: Будьте подражателями мне, как я Христу (ср.: ), – и чтобы иметь покровителем великого нашего духовного отца. Но мы очень обрадовались, когда узнали, что и в Сербии, где питают великое благоговение к отцу Клеопе (там было переведено много книг его святости), один монах тоже получил имя Клеопа в честь любимого нашего отца, как сказал в проповеди иерей, совершавший последование монашеского пострига, и получил в покровители, вместе со святым апостолом Клеопой, и отца Клеопу из Сихастрии.

Монах Митрофан Т.

* * *

Было время, когда у меня шла кровь носом. Захочу положить поклон, и обольюсь кровью. Я пришла на могилу отца Клеопы, взяла немного землицы и ею помазала себе нос. Вот уже четыре года минуло с тех пор, и у меня ни капли крови не вышло из носа. В 2004 году я снова взяла землицы с могилы и помазала ею колено, которое болело у меня ужасно, так что я не могла ни стоять, ни ступить без боли. После того как я помазалась землицей с могилы – о чудо! – мне больше не было больно.

Елена С., Ты́рговиште

* * *

Я была больна, падала в обмороки и страдала головокружением и тошнотой. Пришла в келию отца Клеопы 10 февраля и помолилась. Когда я вышла и направилась домой, исчезло головокружение и чувство страха и тошноты, и у меня их больше нет и сегодня.

Необычайное происшествие на могиле отца Клеопы

В субботу, 29 апреля 2006 года, на экскурсии, организованной одной белградской фирмой, мы приехали в монастырь Сихастрия в Румынии.

После ужина, который был накрыт в 19 часов, мы пошли в храм, посвященный святым богоотцам Иоакиму и Анне. Здесь в тот момент, когда монах, рассказывавший нам о монастыре, сказал: «Добро пожаловать в монастырь Сихастрия», – вдруг погас свет.

В совершенной темноте, часов в 9, мы пошли к могилам преподобных отцов Паисия и Клеопы.

Когда мы возжигали свечи отцу Клеопе, Весна Н. пламенем свечи подожгла себе одежду и закричала:

– Верица, потуши меня, я горю!

Не раздумывая, я стала бить по пламени, пока оно не потухло. Боль, которую я вдруг ощутила в ладони, была ужасающей. Мне не было видно в темноте, как выглядит моя правая рука, но от боли меня всю охватил ужас. Я не могла шевельнуть пальцами, чувствовала жжение, рука одеревенела, и я поняла, что не смогу даже перекреститься…

Я приложила руку к кресту отца Клеопы и, чувствуя приятную прохладу, стала думать, что, возможно, у меня есть неисповеданные грехи, по причине которых я и обожглась, а на другой день, в кафедральном соборе Ясс, у святой Параскевы, ради которой я с любовью отправилась в это паломничество, я ведь не смогу осенить себя крестом и, может, даже причаститься…

Тут моя крестная, Нада А. Ц., которая и организовала это паломничество, не зная о происшедшем, попросила у меня полотенечко, чтобы положить в него землицы с могилы отца Клеопы, потому что говорят, что земля эта целебная. Левой рукой я вынула пакет, в котором лежало только полотенечко, и крестная его взяла. Я, услышав о таких свойствах земли, приложила свою правую руку, уже не двигавшуюся, к земле на могиле отца Клеопы.

И тогда произошло чудо.

Воистину веруя, что отец Клеопа исцелит мою руку и позволит мне причаститься неосужденно Пречистых Таин у раки святой Параскевы, я трижды переменила место, где держала ладонь правой руки. Уже после первой перемены места я почувствовала, что начинаю шевелить пальцами, словно это место с землей, где я держала руку, было родником.

А когда после третьей перемены места я подняла руку с могилы отца Клеопы, то больше не чувствовала боли и смогла, слава Богу и отцу Клеопе, перекреститься. Я поняла тогда, что все это случилось для того, чтобы явлена была чудотворная сила отца Клеопы.

Верица М. Р.-П., Белград

Отец Клеопа исцелил меня

Я родилась в Северном Банате в селе Кретура в 1947 году. С десятилетнего возраста живу в Белграде и остаюсь здесь, с помощью Божией, доныне, будучи в пенсионном возрасте. У меня две дочери и четыре внука. Все мы всегда искали помощи только у Бога и Его святых.

12 ноября 2006 года я ездила в паломничество по монастырям Румынии, была у святой Параскевы в Яссах и в других святых пречудесных местах этой страны и посетила также могилу архимандрита Клеопы из Сихастрии.

Приехала я туда расстроенная. На левой руке, прямо перед отъездом, у меня выскочила кость размером с голубиное яйцо, и врачи говорили, что нужно ее оперировать. На могиле старца Клеопы мой духовник, иеромонах Варнава, вознес короткую молитву, но очень пламенную, а мы, верующие, преклонили колени, с верой повторяя слова молитвы. Тут я почувствовала что-то вроде пчелиного укуса на больном месте, которое я приложила к могильной земле, и когда посмотрела, у меня на руке больше ничего не было.

Радуясь исцелению, я поблагодарила и отца моего духовного, а он мне сказал:

– Если б ты не исполняла волю Божию, то не стала бы здорова. Благодари Бога и отца Клеопу.

На следующий год в то же время и с той же группой я поехала поблагодарить его еще раз и хочу до конца моей жизни на этой земле еще съездить хотя бы раз в Сихастрию.

В доме моем под иконой Господа, Матери Божией и святого Стефана Дечанского – покровителя моей семьи – есть и икона отца Клеопы. Он – мой дорогой Батюшка, к которому я часто обращаюсь и говорю:

– Отец Клеопа, молись за меня, грешную. На священной твоей могиле исцелилась моя левая рука.

Слава Богу за все! Аминь.

Драга М.

* * *

Благодарю Тебя, Боже наш, за все благодеяния, полученные мною, и чудеса, пережитые мною, и в особенности за то, что Ты исцелил меня от бородавок, которые у меня были четыре года и причиняли мне сильную боль в последнее время. Я долго ходила по врачам, а когда пришла сюда, в святой монастырь Сихастрия, в келию отца Клеопы, была помазана и с великой верой приняла освященный елей, меня исцелил.

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!

* * *

Я специально пришла в монастырь для того, чтобы поклониться отцу Клеопе в его келии и на его могиле. Пошла сначала на могилу, затем спустилась в келию Батюшки, но, к моему удивлению, она была закрыта. Тогда я очень огорчилась, мне было так жаль, что не удалось поклониться Батюшке и там. Мои спутники торопили меня, желая ехать дальше, в другие монастыри. Я им ответила, что не пойду домой, пока не войду в келию отца Клеопы. Наконец меня убедили, и я согласилась поехать с семьей, с которой приехала. Когда мы выехали в сторону Сихлы, машина сломалась, и мы решили вернуться назад, в Сихастрию, чтобы отремонтировать машину в монастырской мастерской. Итак, мы вернулись в монастырь, и в течение двух часов, пока продолжался ремонт машины, я успела снова подняться к келии Батюшки, нашла ее уже открытой и поклонилась там Батюшке, потом в тишине помолилась, чтобы благословил нас молитвами отца Клеопы.

* * *

Много лет после свадьбы я не могла зачать ребенка. В прошлом году пришла в келию отца Клеопы, помолилась, была помазана елеем из его келейной лампадки и в скором времени забеременела. Теперь я пришла к отцу Клеопе беременная на седьмом месяце и благодарю его за младенца, которого мне даровал по его молитвам.

Тогда посмотрим

Ученик Батюшки рассказал нам:

«Однажды я говорил с одним монастырским монахом об отце Клеопе, что ему даны многие дары от Бога, что он святой человек, но монах этот не очень соглашался, говоря, что отец X. более преуспел, что другой отец так, а третий иначе, и только в отце Клеопе он не видел ничего особенного. И даже сказал мне:

– Конец венчает дело. Тогда посмотрим на Клеопу!

И действительно, теперь все стало очевидно».

Короткая жизнь удивительного мальчика

10-летний школьник Слава Крашенинников обладал удивительным даром предсказывать события и лечить больных - даже после его смерти жаждущие исцеления обращаются к нему в молитвах, словно к святому. «Святой отрок Вячеслав говорил. Какие муки - такая и награда».

Маленький пророк и целитель Слава Крашенинников ушел из жизни четырнадцать лет назад, но память о чудо-ребенке живет в сердцах людей. Его могила в Чебаркуле стала местом настоящего паломничества. Каждый день на местное кладбище к могилке Славика приходят сотни страждущих - несут цветы, молятся. И уносят с собой землю и мраморные камешки с могилы - говорят, они многих исцеляют…

Слава Крашенинников умер, не дожив пяти дней до своего одиннадцатилетия. Мальчик прославился уже при жизни: он с удивительной точностью предсказывал будущее, ставил диагнозы и исцелял их от болезней.

Словно ангел, он безвозмездно помогал людям - . И говорил всем, что его дар от Бога.

Мне было сказано свыше, чтобы в моей ладони не было ни рубля, - пояснял он маме.

Однажды кто-то сунул в карман его пальто смятую купюру - мальчика хотели отблагодарить за помощь. Слава не успокоился, пока не вернул эти деньги. Каждый день при жизни Славы возле его дома стояла живая очередь. Ребенок не разочаровывал их ожиданий. Исцелял, помогал, утешал.

Славик за полгода до смерти предсказал свой уход.

Я до сих пор не знаю, отчего умер мой сын, - говорит Валентина Афанасьевна. - Ни один врач не смог диагностировать страшную болезнь, которая сгубила Славочку. Лишь однажды доктор сказала: «Такое ощущение, словно из мальчика высосали всю кровь. Мы не знаем, какой диагноз ему поставить».

Умирая в отделении гематологии, Слава до последней минуты помогал другим. Со всей больницы к нему шли люди. И он, уже в забытьи, спасал их от смерти. Но себя излечить не мог.

Бог дал мне все для людей. И ничего - для меня, - пояснил Слава своей маме.

Людей на могилке у сына всегда много, - говорит Валентина Афанасьевна.

На могиле у Славика всегда черная, как будто вскопанная, свежая земля. Родителям приходится подсыпать ее. Паломники уносят с собой по горсточке.

Юный целитель с матерью

Люди разводят ее с водой, получается кашица, которую прикладывают потом к больному месту или используют ее как целебную мазь, - говорит мама Славы. - Потом приезжают, благодарят. Даже мраморная крошка и камушки с могилки моего святого мальчика имеют сильный целительный эффект. Их заливают водичкой, а потом ее пьют.

Кажется, как будто все, к чему прикасался Слава, хранит в себе частичку его целебной силы.

Сейчас в квартире родителей Славика хранится его маленький детский стульчик. Валентина Крашенинникова хотела выбросить его, но одна верующая женщина отговорила ее. И не зря.

Ко мне часто приезжают родители маленьких смертельно больных деток, - говорит Валентина Афанасьевна. - Эти малыши не могут приехать сами - настолько они уже слабы. Их отчаявшиеся мамы и папы привозят фотографии детей в надежде на помощь. Изображения детей ставят на Славин стульчик - и деткам на расстоянии становится легче!

Излечившихся детей уже так много, что Славина мама не помнит их имен и историй.

Образок

Еще при жизни Славика мальчику дарили много икон. Их привозили из разных стран, из старинных монастырей. И даже после смерти ребенка в его доме продолжают появляться новые иконы. Часть из них Славина мама разместила возле могилы сына.

Два месяца назад монах подарил мне икону с ликом Николая Второго. Отнесла ее к могиле сына. И вскоре люди заметили, что она стала мироточить, - рассказывает Валентина Крашенинникова.

Могила мальчика украшена иконами и цветами

При жизни Слава не раз был в Троице-Сергиевой лавре. Отцы приняли его хорошо - они не сомневались в Божьем даре мальчика. А два месяца назад появилась икона, где изображен лик Славы.

По материалам православных СМИ

Недавно в сети интернет снова заговорили о пророчествах отрока Вячеслава - чебаркульского мальчика, вокруг которого в свое время сформировался порицаемый Церковью самоизмышленный культ.

Казалось бы, точки над i в вопросе об этом «святом» давно расставлены. Оказалось, нет. Причем новый повод для дискуссии появился не откуда-нибудь, а из недр православного мира - Свято-Успенской Почаевской лавры.

На официальном сайте этого крупнейшего (после Киево-Печерской лавры) украинского монастыря несколько дней назад появилось грозное предупреждение о скором Конце Света. И якобы свидетельство тому - реки, озера и моря в разных уголках Земли, окрасившиеся в красный цвет. Похожее явление описывается в восьмой главе «Откровения» Иоанна Богослова в строчках: «Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла». Рядом с каноническим текстом почаевцы разместили одно из высказываний Славика Чебаркульского: что при кончине мира вода станет красного цвета, «цвет будет как у крови и запах ужасный».

За полтора-два года до голода зарплату оставят высокой, а цены на товары, особенно на продукты, резко понизят. Людям дадут немного пожить хорошо, но потом продукты спрячут под землю, и начнётся голод.

Россия начнёт дробиться. Это будет способствовать экономическому выживанию, но при возникновении катастроф не будет взаимопомощи, поскольку каждый регион будет занят своими проблемами.

В то время как дети будут умирать от голода, Москва будет продолжать жить праздно, но потом она начнет проваливаться под землю.

Сначала Россия помирится с Америкой. Когда же американцы с китайцами будут на грани войны, то американцы в последний момент испугаются Китая и натравят его на нас.

Последним документом будет мировой паспорт в виде маленькой, очень симпатичной серенькой пластиночки. Когда люди будут получать его, то специально установленная аппаратура будет на лоб или на правую руку в виде татуировки наносить лучами три маленькие шестерки.

Известный религиозный деятель протодьякон Андрей Кураев довольно резко и иронично прокомментировал публикацию западноукраинских братьев. «Вроде бы чего сложного - позвонить в Одессу в дружественный Успенский монастырь и спросить монахов: Черное море еще черное или уже красное?», - написал он в своем блоге. В Челябинской епархии считают происшедшее недоразумением. Там отметили, что позиция иерархов по отроку Вячеславу не изменилась со времен митрополита Иова, который назвал почитание Славика самоизмышленным культом, содержащим в себе элементы заурядного суеверия и кощунственного посягательства на учение Церкви. Архиепископ Феофан дал по этому поводу следующий комментарий:

К почитанию Вячеслава Крашенинникова как святого я отношусь как к заблуждению. Истиной можно счесть лишь то, что соответствует Преданию Церкви, Евангелию, что проверено историей, временем, духовным опытом Святых Отцов. Для прославления в лике святых человек должен соответствовать определённым требованиям. Возможно, Славик был своеобразным ребёнком. Но мы за него должны только молиться. С точки зрения церковной совершенно ясно, что Вячеслав Крашенинников - никакой не пророк, не святой. Его культ искусственно создан людьми, которые слабо разбираются в духовной жизни.

Однако, как видим на примере Почаева, единого мнения о Вячеславе Крашенинникове в среде духовенства все же нет. Отметим, что пару лет назад о своем твердом убеждении в святости Славика Чебаркульского заявлял протоиерей Петр Бородулин, настоятель Храма во имя святых Иоакима и Анны в с. Носовское (г. Череповец), впоследствии отстраненный от служб за отказ оформить ИНН для своего храма и паспорт - для себя. Что уж говорить о мирянах, которые сотнями ежегодно приходят к могиле отрока в Чебаркуле, над которой сооружено нечто вроде часовни, заставленной псевдоправославными иконами; слагают во славу «святого» акафисты и ставят ему свечки.

Считается, что могила мальчика исцеляет болезни, равно как земля с нее, снег и «камешки» - кусочки мрамора, которые его отец постоянно привозит из Коелги. Славик утверждал, что мрамор - живой камень, изгоняющий бесов. Верящие в это паломники носят «камешки» как талисманы, а некоторые настаивают на них воду и пьют ее. Кто же это такой - отрок Вячеслав Чебаркульский?

Вячеслав Сергеевич Крашенинников родился в 1982 году в Кемеровской области в семье офицера. В возрасте четырех лет, когда семья жила в ГДР, мальчик получил сотрясение мозга, после чего, считается, начал пророчествовать, исцелять болезни и читать мысли. Позднее семья переехала в Чебаркуль, где на необычный дар мальчика обратила внимание учительница. В возрасте восьми лет Славик побывал в Троице-Сергиевой лавре, и тамошний старец Наум назвал мальчика святым. После этого и началось массовое паломничество в Чебаркуль со всего СССР - страждущие, верующие и просто любопытные. Однако через три года Вячеслав Крашенинников заболел раком крови и умер.

Относиться серьезно к пророчествам Славика Чебаркульского людей заставляет то обстоятельство, что некоторые из них уже сбылись. Как это: «В Америке взорвут два больших одинаковых дома, затем снизу взорвут статую Свободы. Получится так: статуя как бы сделает шаг и рассыплется на части». Символ США пока в целости, но ведь еще не вечер… Или еще: «Появятся деньги мирового правителя, которые будут называться евро. Дела с этими деньгами пойдут удачно. Последним государством, которое перейдет на евро, будет Америка». Сын военного, он также предвидел переход отечественных вооруженных сил на бригадную систему. Его словам о покраснении воды, которые вспомнили монахи Почаевской лавры, тоже при желании можно найти подтверждение. Так, в китайской провинции Хенань река действительно окрасилась в кроваво-красный цвет, равно как и одно из рукотворных озер в штате Техас. Есть и другие случаи.

Мамочкино кладбище, 2017 год / Фото Infomburo.kz

"Мамочкино" кладбище находится в 30 км от Караганды на территории, где когда-то располагался исправительно-трудовой лагерь Карлаг для репрессированных в советское время.

"Мамочкино кладбище", 2013 год / Фото из архива Музея жертв политических репрессий

Кладбище находилось на территории структурного подразделения Карлага - в Центральном полеводческом отделении. Недалеко от него был расположен родильный дом. Сколько детей родилось за 28 лет существования Карлага на территории лагеря, до сих неизвестно. Нет данных и о том, сколько из них покинуло этот мир.

На кладбище захоронены дети, умершие в 1930-1940 гг / Фото сайт

"Многие ЦПО называли "мамкиным домом", так как там содержались узницы, которые вот-вот должны были родить детей, и женщины с младенцами после родов. Дети содержались с матерями до трёх-четырёх лет. После этого их разлучали с родителями и направляли в детские дома, которые находились на территории Карлага - Компанейский, Литвиновский, Осакаровский и Бесобинский", - рассказывает руководитель научно-исследовательского отдела Музея памяти жертв политических репрессий Ксения Бондаренко.

Сейчас на кладбище насчитывается не более 50 "крестов" / Фото сайт

На "Мамочкином кладбище" хоронили детей, которые умирали от истощения и болезней. У их изнеможённых работой матерей зачастую не было грудного молока. Родительниц освобождали от работы всего за две недели до родов. После родов приводили два-три раза в день в так называемый "мамкин дом" или "деткомбинат" на кормление грудничков.

В Карлаге отмечалась высокая детская смертность / Фото сайт

Размеры "Мамочкиного кладбища" на самом деле больше той площадки, что сейчас огорожена забором. Здесь хоронили детей, рожениц и даже мужчин-узников Карлага. Официально кладбище закрыли в начале 1960-х годов. После этого за захоронением младенцев никто не следил, и только в 2003 году ему присвоили статус мемориального комплекса. С тех пор небольшую площадку, где сохранились кресты и колышки, огородили забором и установили памятные знаки.

С 2002 года на кладбище начали устанавливать памятные знаки / Фото сайт

"Многие местные жители говорили о том, что весной, когда начинаются паводки, вода вымывает останки маленьких детей. Есть сведения о том, что там хоронили и рожениц, которые умирали во время родов", - отметила сотрудница Музея.

Детей хоронили как в индивидуальных, так и коллективных могилах / Фото сайт

Среди детей была высокая смертность. По некоторым данным, зимой младенцев не хоронили, так как в лютые морозы невозможно было раскопать замёрзшую землю. Поэтому работники Карлага складировали трупы новорождённых в бочке. При её заполнении, закапывали умерших в одной братской могиле без гробов.

Некоторые могилки были восстановлены / Фото сайт

Представители духовенства установили на "Мамочкином кладбище" памятные знаки. Если бы не они, от мемориала осталось не более пяти десятков колышек и крестов.

Представители различных религиозных конфессий установили памятные знаки / Фото сайт

Здесь же установлен памятник католическому священнику Алексию Зарицкому, который был сослан в Карлаг. Священнослужитель скончался в Долинке в 1959 году от болезни и истощения.

В наши дни набирание «земельки с могилки» того или иного почитаемого подвижника нередко воспринимается как неотъемлемая часть или даже цель паломничества. В среде православных из уст в уста передаются советы о том, как именно нужно использовать «земельку». Обычно рекомендуют прикладывать ее к больному месту, добавлять в чай или суп. Считается полезным также просто хранить ее дома у икон.

Подобное отношение к «земельке с могилки» святых генетически связано с фольклорной традицией использования земли в ритуально-магической практике. В свою очередь, в представлениях о свойствах земли, отраженных в народных обычаях, прослеживаются языческие корни.

Земля в народной магической практике

«Черная и сырая земля представлялась нашим предкам воплощением сакральной чистоты» . По народному убеждению, земля «настолько свята и чиста, что не держит в себе ничего нечистого и в особенности враждебного людям. Лихих недоброхотов, в виде ведьм и колдунов, земля "не принимает", и... требуются особые обряды, чтобы прекратить выход из могил этого сорта покойников и посещение ими живых людей и заветных мест» .

С традиционными представлениями о земле связана, в частности, так называемая «исповедь земле». «С XIV века известен обычай новгородских стригольников, позднее распространившийся и существующий по сей день среди старообрядцев-беспоповцев, исповедать грехи земле. Согласно этому обычаю, исповедник становится на колени, наклоняется к земле и перечисляет грехи, прося у земли прощения» . В XIX веке усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери сырой земле» или «Я приложу ухо к сырой земле, Бог услышит меня и простит» .

Приписывание земле свойства освобождать от грехов отразилось и в обычае «прощаться» с землей - просить прощения у земли перед смертью . В ряде местностей ходили «прощаться» с землей, чтобы излечиться от болезни, приставшей где-нибудь в дороге, или от ушиба. Заболевший отправлялся на перекресток или на то место, где случилось несчастье, и говорил: «Прости, матушка сырая земля, раба Божия такого-то!» или «Прости, мать-сыра земля, в чем я тебе досадил!» .

Земля широко использовалась в лечебной магии (например, земля «с двенадцати полос, с двенадцати полей» ). В Олонецкой губернии принято было брать землю с того места, где ушибся человек, зашивать ее в тряпочку и носить у нательного креста трое суток. Затем землю в тряпочке опускали в котел с водой, кипятили и окатывали больного, а землю относили туда, где взяли. В этой же губернии землю носили при себе для ограждения от опасностей .

Известен обычай русских крестьян брать с собой горсть родной земли перед отправлением в путь (например, при переселении, уезжая бурлачить и т. п.). Как правило, родную землю зашивали в ладанку и носили рядом с крестом. Верили, что таким способом можно избавиться от тоски по родине, защититься от болезней .

«2-го августа 1897 года, из села Яковлева (Орловского уезда), отправились на переселение в Томскую губернию 24 семейства и каждая семья взяла с собой несколько горстей родной земли.

— Может случиться, — говорил один из переселенцев, — что на новом месте мы попадем на такую воду, которая для питья не годится, — так мы положим в воду нашу землю, вода и станет вкусной» .

Если человек умирал в чужих краях, родную землю клали с ним в могилу. После революции 1917 г. эта традиция перешла к русским эмигрантам, которые вывозили с собой на чужбину русскую землю для того, чтобы быть похороненным вместе с ней .

Народные представления о целебной силе «родимой землицы» связаны с ощущением своего кровного единства с землей, в которой похоронены предки. «Лежащие в земле предки как бы сливались с ней, становились ее частью. От их благоволения к живым зависело плодородие земли..., к ним обращались за помощью в самых разнообразных случаях» . «Вся та земля, куда схоронены кровные и близкие, - замечал С. В. Максимов, - называется родительскою и считается священною: она могущественна до такой степени, что горсточка ее, взятая с семи могил, укрывающих заведомо добродетельных людей, спасает всех родичей, оставшихся в живых, от всяких бед и напастей. Почти такой же силой обладает и вообще родная земля...»

Земля с могилы повсеместно применялась в магии. Согласно фольклорным представлениям, эта земля несет заряд смертной силы, поэтому ее используют как средство, которое дает забвение, помогает побороть страх, тоску и болезнь . В народном похоронном обряде земля с могилы до сих пор используется в качестве очистительного и охранительного средства. Очень распространен обычай брать землю с могилы домой, чтобы не бояться покойника и не тосковать по нему. Чтобы покойник не снился, берут горсть земли с могилы в мешочек и кладут его себе под подушку. С этой же целью поят водой, в которую кладут землю с могилы, разбрасывают эту землю по полу в доме, бросают ее через плечо, уходя с кладбища. Разбрасывая землю с могилы у дверей и окон, родственники умершего стремятся также защититься от «ходячего» покойника . Таким образом, «чтобы предотвратить появление мертвеца, живым делают своеобразную "прививку" смерти... Небольшая "доза" смерти, содержащаяся в земле с могилы, способна вытеснить значительно бóльшую — визиты мертвеца» .

Песок, взятый с могилы никем не оплакиваемого покойника, сыпали за ворот рубашки страдающего бессонницей . Могильная земля использовалась и в качестве магического средства от лихорадки: «Потихоньку от больного идти на кладбище, отсчитывать от первой могилы, какая попадется, девять могил, с девятой могилы взять земли, завязать в три узла и надеть на больного так, чтобы он не знал. После 12 дней снять, и лихорадка бросит» .

Обладая особой силой, земля с могилы «умерщвляет болезни лучше любой другой, но она же опасна для живого человека» , и может использоваться во вредоносной магии. В народе верят, что, подбросив в чужой дом земли с кладбища, можно извести всех его обитателей . Землю с могилы тайно берут с собой на суд, чтобы «нейтрализовать» судей и противную сторону: «На суд вот идешь - берут из кладбища землю, с могилки, кладут ее в карманчик, когда кто идет на суд, и тогда замиряются вопросы, но землю бери из свежей могилки и говори три раза: "Все вопросы утихаются, другие не загораются"» (ср. в этой связи такой, например, текст заговора к власти: «Царь славы и я царя не боюся и я царя не блюдуся как у мертвеца сердце не взрыдает и руки не подымаются, как от земли суда нет так бы у судей серцы бы не взрыдало и руки бы не подымались на меня раба Божия имярека аминь» ).

«Святая земелька»

Как отмечает Ю. А. Бондарькова, народные представления о земле и ее ритуально-магических функциях перенесены на так называемую «отпетую» землю (например, в похоронном обряде как средство от «ходячего» покойника равно используется земля с могилы и «отпетая» земля) . Фольклорные представления о земле повлияли также на формирование верований о «земельке с могилки» святых и на использование этой «святой земельки» в магических целях.

Один из наиболее известных советов по использованию «землицы с могилки» святых и земли с Дивеевской канавки - разводить «землицу» в стакане с водой или добавлять в чай, в суп или в другую пищу . Посыпание в углах квартиры «песочком с могилки» предохраняет от сглаза и порчи (ср. с разбрасыванием по углам «отпетой» земли или земли с могилы, чтобы не бояться покойника ). Земля с могилы почитаемого о. Максима (с. Пятино Инзенского района Ульяновской области), запиваемая крещенской водой, «исцеляет» от зубной боли . Землю с могил преподобного Иоанна Затворника Святогорского и духовника Санаксарского монастыря схиигумена Иеронима (Верендякина), а также, например, песок с того места, где преподобному Александру Свирскому было явление Святой Троицы, прикладывают к больным местам . Землю с Дивеевской канавки рекомендуется хранить над дверью или под кроватью, как оберег, или, размешав с водой, пить .

Фольклорные представления о земле, в том числе о якобы присущем ей свойстве освобождать от грехов, отразились на тех формах, которые приняло в среде некоторых лиц почитание Псково-Печерского старца схиигумена Саввы (Остапенко). Еще при его жизни духовные чада составили ему акафист. «После же его кончины, когда тело батюшки было погребено в пещерах, куда не было свободного доступа, его почитательницы устроили фальсифицированную могилу о. Саввы на городском кладбище, поставили крест, поместили фотографию и соответствующую надпись. К этой могиле они ходят исповедоваться. Бумажки с записанными на них грехами они зарывают в "могилку", а о том, отпущен им грех или нет, узнают через вытягивание жребия» .

В Дивеево же паломники оставляют на могилах (а также втыкают в кресты и надгробия) записки «с желаниями» .

В псевдоправославной литературе предписываются даже архаические ритуалы «прощания» с землей: «Духи леса голосеевского были почтительны к матушке [Алипии]. И земля была для нее живая. Одна женщина упала, ушиблась. "Поезжай туда, где споткнулась, скажи: Мать-земля, прости меня. Она наказала, а ты смирись, мать у нас справедливая"» .

Убеждение в силе «землицы» или «песочка» с могил подвижников было распространено в народе и в XIX-нач. XX в. Так, существовал обычай брать землю с могилы св. прав. Алексия Бортсурманского и принимать ее с водой в случае тяжелой болезни. В Санкт-Петербурге «для исцеления душевных и телесных болезней» брали землю с могилы юродивой Анны (Лукашёвой), в Калуге - песок с могилы игумении Агнии (Десятовой). С той же целью в Иркутском Вознесенском монастыре богомольцы брали песок с могилы старца схимонаха Герасима; с этого песка пили воду. Песок с могилы иеромонаха Василия (Кишкина) в Площанской пустыни добавляли в воду или прикладывали к больным местам (с возобновлением паломничества к могиле старца Василия в конце 1940-х гг. возродился и этот обычай) .

В 1900 г. стало известно о паломничестве в село Черленково Волоколамского уезда к могиле «богоугодного человека именем Филипп». Богомольцы брали с могилы землю: «здоровые для здоровья, больные в надежде исцеления. Стали говорить, что земля от всего помогает, что ее можно есть, и ее брали и ели, настаивали ею водку и пили, и подбавляли в чай» . Массовый характер внезапно начавшегося паломничества в Черленково и слухи о чудесах привлекли внимание как епархиального, так и светского начальства. «Сначала был вызван в Москву старый священник и после опроса устранен от места; затем поручено прокурорскому надзору произвести строжайшее расследование причины слухов, влиявших на массу, и если окажется, что они распространялись с целью получить материальную выгоду, то привлечь виновных к законной ответственности» .

В народных верованиях чудесными свойствами может наделяться не только «землица» с могилы святого, но также и песок и мелкие камни, находящиеся на территории монастыря, около храмов и часовен. Так, в конце XIX века сила врачевать болезни, преимущественно глазные, приписывалась песку и мелким камешкам, рассыпанным на земле близ часовни, построенной в честь явления иконы святой великомученицы Параскевы Пятницы неподалеку от деревни Ильеши Петербургской губернии . «Камни, обладающие чудотворной силой, ничем не отличаются от обыкновенных булыжников, - писал С. В. Максимов. - Сливая с них воду, врачуют болезни, приключившиеся от дурного глаза. Такой же силой обладает и песок, взятый из св. колодцев и около рек св. угодников (например, преп. Евфросинии, в Московском Вознесенском женском монастыре)». Этим песком «лечили» от запоя, тайком подсыпая в питье страждущему от пьянства .

В наши дни исцеляющая сила приписывается траве, сорванной возле почитаемой часовенки в с. Коноплянка Инзенского района Ульяновской области. Эту траву дают скотине, а также заваривают и пьют сами. Камешки из родника близ часовни берут, чтобы положить к иконам. Эти камешки (на которых якобы можно увидеть лик святого или крестик) тоже «лечат» от болезней ...

Верование в силу земли и камней с могилы занимает значительное место в псевдоправославном культе «отрока Славика Чебаркульского» (В. Крашенинникова). Как отмечено в официальном Заявлении Миссионерского отдела Челябинской епархии Русской Православной Церкви о деятельности религиозной группы В.А. Крашенинниковой и ложном почитании отрока Вячеслава Крашенинникова, земля, взятая с могилы В. Крашенинникова, «используется в магических, отвергаемых Православной Церковью, ритуалах» . Почитатели «святого отрока Славика» приезжают на его могилу, собирают землю, снег, камни оттуда, а затем прикладывают все это к больным местам или носят на себе в качестве оберегов и амулетов .

«Святые» деревья и «исцеляющие» щепочки

Издревле на Руси верили, что деревья способны исцелять различные заболевания. Некоторые деревья и целые рощи почитались как священные. Считалось, что кора и щепа священных деревьев обладают силой врачевания от зубной боли и от других болезней, «помогают и в сыром виде, и в настоях, и в виде талисмана, зашитого в нагрудных ладанках и в тряпичках, завязанных узлом и подвешенных в избах под матицу, чтобы не посещали те дома черти» . К «священным» деревьям «приходили больные, пролезали сквозь расщепленный ствол, через сквозное дупло или между корнями, вешали на ветки части своей одежды, грызли ствол при зубной боли. Понятны магические цели этих действий: передать болезнь дереву, заключить ее внутри него, а также обновить свое естество, как бы заново родиться, оставив болезни по ту сторону ствола, и приобщиться к силе и свежести дерева» .

Священными могли считаться и деревья, росшие на том или ином святом месте. По свидетельству С. В. Максимова, «в Леушинском женском монастыре люди, страдающие зубной болью, изглодали с заповедной и врачебной сосны всю кору и успокоились только тогда, когда чудесные свойства иссохшего дерева перешли на другую сосну» .

Такой же силой, как и «целительные» деревья, наделялись в народе гробницы святых. В предреволюционные годы паломники в Иркутский монастырь кусали край гробниц чтимых угодников, например, гробницу святителя Софрония, епископа Иркутского. «Откушенные "щепочки" (их хранят с особенной тщательностью) кладут на зубы во время приступов боли» .

В XVII веке недалеко от Александро-Свирского монастыря стоял «деревянный сруб, якобы срубленный самим преподобным Александром. В начале XVIII века от сруба осталось только пять нижних венцов, а верхняя часть и крыша были "новоделами". Архиепископ Феофан (Прокопович) сообщал в Синод, что "народ имеющиеся в ней старые древние бревна зубами грызет для исцеления зубной болезни". По предложению Феофана Синод постановил сжечь этот сруб» .

Даже предметы, имевшие косвенное отношение к храму, могли наделяться в народном сознании сакральной силой: «В некоторых уездах Казанской губернии больному лихорадкой дают пить воду, постоявшую некоторое время на щепах, отодранных краем нового колокола от тех бревен, по которым его втаскивают на колокольню» .

Сакральное в народной культуре

Конечно, формы народной религиозности, подобные тем, примеры которых были приведены выше, характерны не только для России. Так, на средневековом Западе считалась целительной пыль с гробницы святых или соскобленная тайком каменная крошка, могильная земля. «Эти "лекарства" носили при себе в мешочке как амулет, разводили в воде или вине и выпивали. Прах с гробниц мог лечить, как считалось, буквально все: земля с могилы св. Альдегунды исцеляла от головной боли, каменная крошка от гробницы св. Виборады лечила болезни глаз, а пыль с каменной плиты, на которой однажды поспал св. отшельник Сераник, - лихорадку и колики у детей» . Те формы, в которые нередко облекалось народное почитание святых, «в частности обряды исцеления у их могил, имеют много общего с народной магией, да и сами представления о чуде, святости, христианском благочестии в интерпретации носителей массовой, народной культуры,... разительно отличаются от официальных» .

Как можно видеть на восточнославянском этнографическом материале, в народном представлении самая земля, камни, трава приобретают сакральность от того, что находятся в святом месте, то есть на месте Божественного явления, обретения иконы, гробницы святого, на территории, окружающей монастырь или храм. Сакральность «земельки» и «камешков» выражается прежде всего в якобы присущей этим предметам силе исцелять от болезней и предотвращать их появление. Поскольку в народных верованиях болезни и прочие невзгоды представляются следствием происков колдунов или нечисти, то «святая земелька», соответственно, защищает и от последних. Функциями оберега наделяются также вещи, «получившие» сакральность от непосредственного контакта со святым человеком .

Целительная сила, приобретенная землей, камнями и т. п., становится их постоянным качеством («земелька всегда помогает»). «Святыньке», как и языческому оберегу, присуща потенция абсолютной всесильности («песочек от блаженной Матронушки помогает от всего»).

Для большей «эффективности» предмет, которому придаются функции оберега, нужно не только держать дома или под подушкой, но и максимально приблизить к телу человека. Так появляются, например, «охранные» пояса с текстом 90-го псалма, ладанки, а также советы носить при себе артос . Отсюда и рекомендации «прикладывать земельку к больному месту», то есть использовать ее как своего рода «лекарство», «верное средство», которое действует механически, независимо от нравственного настроя и поведения человека. Упомянем еще практику надевать на голову чугунок, принадлежавший, согласно преданию, преподобному Серафиму Саровскому, или обруч, который прикреплен к чудотворной иконе святого Иоанна Предтечи (в Иоанно-Предтеченском женском монастыре г. Москвы) . Встречаются также случаи «лечения» путем прикладывания к больному месту иконы или книги. Так, поклонники книги иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени» прикладывают ее к больным местам (сама книга якобы благоухает, мироточит и кровоточит) . Некоторые лжестарцы используют такой метод «исцеления души и тела», как надевание на мирянина священнической фелони или головного убора. По справедливому замечанию игумена Нектария (Морозова), «к сожалению, для многих сегодняшних полуцерковных людей - чем чуднее, чем экзотичнее то действие, которое с ними производится, тем больше уверенность в его магической силе» .

С целью «приобщения» к чудесным свойствам средства, которому приписывается магическая сила, «народная медицина» нередко предписывает употребить это средство внутрь: есть ладан или почки с освященных веточек вербы, заваривать троицкую траву и цветы, пить воду, слитую с иконы либо с камня, взятого со святого места, и т. п.

На протяжении столетий как магическое средство от разных болезней, преимущественно от лихорадки, в России широко использовался начальный стих Евангелия от Иоанна. Например, в середине XIX в. из Саратовской губернии сообщали такой «Заговор от лихорадки»: «Берут три корки хлеба и на первой пишут: в начале бе Слово; на второй: и Слово бе к Богу; на третьей: и Бог бе Слово. Все это больной должен съесть». В Воронежской губернии слова из Евангелия писали на клочке бумажки, потом ее сжигали и пили пепел с «благовещенской» водой. В русском лечебнике 1670-х гг. рекомендуется такое «лечение» от лихорадки или малярии: «Аще на комь будет трясовица, писать на просфире, разрезати на три части. На первой части написать: "Искони бе Слово", на второй части: "И Слово бе к Богу", на третей части: "И Бог бе Слово", и постяся день един, а ясти в вечере первую часть да ковшик пива выпить, да дай три милостины по силе, а по другой день тако ж сотвори, а в третий день тако же, а опроче того ни пить ни ясти» . Как указывает А. Л. Топорков, «здесь хорошо видно, как магическая традиция обращается с каноническим христианским текстом: она придает ему материальный характер и делает объектом ритуальных манипуляций, призванных достичь конкретного результата - излечиться от болезни. Сакральную формулу пишут на просфоре, которую после этого съедают, то есть в плане метафорическом как бы поглощают сам сакральный текст... Учитывая содержание этой формулы, можно думать, что поедание просфоры символизировало также обращение ко временам первотворения (Искони бе Слово), апелляцию к Божеству (И Слово бе к Богу) и даже поедание самого Божества (И Бог бе Слово), то есть аналог Евхаристии...»

Добавим, что с православной точки зрения использование подобных суеверно-магических «аналогов» Евхаристии является кощунством.

«Люди ищут чуда»

Итак, народное сознание перенесло на «земельку с могилки» святых часть магико-ритуальных функций земли, в том числе могильной. На формирование комплекса верований о силе «земельке с могилки» святых оказали влияние также народные представления о сакральности вещей, соприкасавшихся со святыней или святым человеком.

Необходимо сказать, что о чудесных исцелениях через вещи, к которым прикасались святые, свидетельствуют многие памятники церковной письменности. Уже в книге Деяний Апостольских читаем, что Господь творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян.19:11-12) . Мы можем заключить, что в ряде случаев некоторые святые были прославлены подобными знамениями, являемыми по вере людей, прибегающих к молитвенному предстательству праведников. Однако это не дает оснований для верования в «автоматический» эффект исцеления от прикосновения к любым вещам, которыми пользовался святой, от «земельки с могилки» святого и т. п.

Как отмечает Ю. Е. Арнаутова, с точки зрения Церкви чудо, совершенное святым, отнюдь не считается самодостаточным, а является лишь доказательством присутствия Божественной благодати и святости чудотворца. Попав на почву народной культуры, «чудо не то чтобы утрачивает свой знаковый характер, перестает быть знаком божественного присутствия, но обретает дополнительный, гораздо более приземленный и доступный обыденному сознанию смысл: столь необходимое чудесное вмешательство в земные дела, экстренная помощь в экстремальной ситуации. Постепенно именно эта функция чудес начинает доминировать, божественное все более низводится до уровня удовлетворения человеческих потребностей, и верующие, может быть, даже не всегда отдавая себе в этом отчет, стремятся к наиболее выгодному для себя контакту со святым, постоянно надеясь на помощь свыше» .

Там же, где возникает, например, верование в чудесную силу «земельки», молитвенное обращение к Богу и святому вообще становится ненужным. На первый план выходит представление о «земельке» как о святыне, наделенной способностью чудодействовать. Это отражается и в обиходных выражениях вроде: «земелька помогает», «земелька исцеляет».

Конечно, иногда встречаются советы «прикладывать земельку к больному месту» с молитвой. Но, в любом случае, произнесение молитвы не превратит магический, в сущности, ритуал в благочестивый церковный обычай.

Если народная культура начинает влиять на богослужебную практику, то это приводит к искажению церковных представлений о святости и благодати. Благодать начинает пониматься как некая «автоматически» действующая сила. Так, в конце XVII века бывали случаи, когда священники соглашались «прочесть молитвы в шапку, принесенную заботливым прихожанином от своего домашнего, не могшего пойти в церковь: дома отсутствовавший наденет на себя эту шапку в твердой вере, что благодать принесенной в ней иерейской молитвы проникнет в него, когда он плотнее надвинет свой головной убор на заботливо простриженное на темени гуменцо, нарочно для облегчения проникновения благодати и устроенное. Многие священники служили молебны "под дубом" и потом срывали ветки и листья и раздавали их народу, как освященные» ...

Молитва к Господу с просьбой об исцелении не гарантирует чуда. Человеку между тем хочется верить, что есть «святынька», которая «помогает всегда». И едут паломники в монастыри «уже не за Причастием, а за "песочком с могилки"» . «Люди ищут чуда, не прикладывая никаких усилий. Покушал земельку с могилы - и жди исцеления» . В результате, по замечанию Н. Н. Лисового, несмотря на очевидность того, что практика носить землю с могилы святых заимствована из области народной магии, «все же стоит очередь, как к Мавзолею, за землей от могилы святой Матронушки... Это признак чего-то нездорового в самой атмосфере народной и государственной жизни» .

Подведем итоги. Представление о том, что «земелька» свята и чудотворна просто в силу того факта, что она находится на святом месте, и верование в необходимость приобретения и использования «земельки» находятся за рамками православного понимания святости и почитания святыни. Это относится и к выдаваемым за православное благочестие «опасным для здоровья способам "стяжания благодати"» , вроде поедания «земельки».

Благоговейное отношение к Библии и иконам означает, что христианин не будет прикладывать их к больным местам или съедать по листочку в день из Священного Писания «для здоровья». Благоговейное и почтительное отношение к святым местам, к вещам, которыми пользовались святые, и т. д. должно исключить «псевдоправославный интерес ко всякого рода "святынькам" — например, к "земельке с канавки"» .

Примечания

  • А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993. С. 16.
  • А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993. С. 17.
  • Ю. А. Бондарькова. 3. Место церковных таинств и обрядов в народном ритуале похорон. // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d4.htm; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993. С. 17
  • А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 17; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 135
  • С. Б. Адоньева. Социальные стратегии фольклорной речи. http://www.ruthenia.ru/folklore/adonieva3.htm.
  • Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 135
  • С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.
  • Б. А. Успенский. Дуалистический характер русской средневековой культуры (на материале «Хожения за три моря» Афанасия Никитина). http://ec-dejavu.ru/j/Journey_Russia.html; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
  • А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
  • С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 134.
  • Андрей Мороз. «От земли уродиться да в землю ложиться...». http://www.strana-oz.ru/?numid=16&article=778; А. Л. Топорков. Земля // Родина. № 11. 1993, с. 18
  • Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm; Ю. А. Бондарькова. 3. Место церковных таинств и обрядов в народном ритуале похорон. // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d4.htm.
  • Андрей Мороз. «От земли уродиться да в землю ложиться...». http://www.strana-oz.ru/?numid=16&article=778.
  • Л. Н. Виноградова, А. В. Гура. Бессонница. Из Этнолингвистического словаря славянских древностей // Русская речь. № 4 (июль-август). 1989. С. 118
  • Высоцкий Н. Ф. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям. // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете, 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 235
  • Андрей Мороз. «От земли уродиться да в землю ложиться...». http://www.strana-oz.ru/?numid=16&article=778.
  • Там же.
  • Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 264
  • Цит. по: Елена Смилянская. Колдовство у трона. Слово и дело о волшебных чарах на волю государеву // Родина. № 6. 2001. С. 47-48
  • Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm. Об «отпетой» земле см. также: священник Алексий Плужников. "Пусть земля им будет пухом?" http://psevdo.net/index.php?go=Pages&in=view&id=9.
  • См.: Серафим (Шолков), монах. Суеверие и неразумное «благочестие». http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295; Как относиться к иеросхимонаху Сампсону (Сиверсу) и что можно делать с землей с Дивеевской канавки? http://www.taday.ru/vopros/20339/95808.html; Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/missioner/56.html.
  • Игумен Петр (Мещеринов). Об обязанности христианина знать свою веру. http://kiev-orthodox.org/site/faithbasis/1043.
  • Ю. А. Бондарькова. 4. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). Дипломная работа. http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm.
  • Георгий Гупало. «Непорядочная» книга (о книге «Старец Иероним»). http://pravkniga.ru/obman.html?id=988; Пишите письма! http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=446081.80.
  • Диакон Андрей Кураев. Второе пришествие апокрифов. Проповедь о "порче" вместо проповеди о Христе. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=708.
  • Турист или паломник? http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7269.
  • Ильинская А. Матушки земли Российской. - М., 1994. С. 134-137 и 139. Цит. по: Диакон Андрей Кураев. Второе пришествие апокрифов. Проповедь о "порче" вместо проповеди о Христе. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=708.
  • Алексий Бортсурманский, св. прав. http://www.pravenc.ru/text/64698.html; Анна Петербургская. http://www.pravenc.ru/text/115610.html; Агния Калужская. http://www.pravenc.ru/text/63350.html; Строитель Иркутского Вознесенского монастыря, старец схимонах Герасим // Русский инок № 7 (апрель 1912). http://www.russian-inok.org/books/ri0712.html; Монах Прокопий (Леонов). Комиссия искала не там, где нужно. Как были обретены мощи старца Василия (Кишкина) // Русский инок 2006 г. № 5. http://www.glinskie.ru/publ/r_inok/2006_05/mon_prokopij.html; Иером. Диомид (Кузьмин). Василий (Кишкин), иером. http://www.pravenc.ru/text/150713.html.
  • И. Ф. Токмаков. Город Волоколамск Московской губернии и его уезд. Краткий историко-статистический и археологический очерк. Москва: Т-во "Печатня С. П. Яковлева", 1906. http://genusnostrum.narod.ru/library/tokmakov.htm.
  • Там же.
  • С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С.147
  • Там же.
  • А. П. Липатова. К проблеме типологии сакральной вещи в традиционной культуре. http://www.ruthenia.ru/folklore/ls04_lipatova1.htm.
  • Заявление миссионерского отдела Челябинской епархии о деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой и ложном почитании отрока Вячеслава Крашенинникова. http://utoli.org.ru/modules/wfsection/article.php?articleid=225. Об этом аспекте культа В. Крашенинникова говорил и Святейший Патриарх Алексий II. См.: Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия к клиру, Приходским советам храмов Москвы, наместникам и настоятельницам ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 2007 года. http://www.patriarchia.ru/db/text/356093.html.
  • Андрей Зайцев. Культ лжесвятых. http://pravkniga.ru/obman.html?id=1033; Заключение экспертной комиссии миссионерского отдела Челябинской епархии о почитании отрока Вячеслава Крашенинникова и деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой - Л. Н. Емельяновой. http://utoli.org.ru/modules/wfsection/article.php?articleid=227.
  • С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 152-153
  • А. Л. Топорков. Дерево // Родина. № 1. 1995. С. 112
  • С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 153
  • Виноградов Г. С. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири: (Материалы по народной медицине и ветеринарии). Восточная Сибирь, Тулуновская волость, Нижеудинский уезд, Иркутская губерния // Живая старина: Периодическое изд. отд-ния Этнографии Имп. Рус. Геогр. О-ва. — Год XXIV. Вып. IV. — Пг., 1915. С. 349. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vin-325-.htm.
  • См.: Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/missioner/56.html#s5.
  • Высоцкий Н. Ф. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям. // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете, 1907. Т. 23. Вып. 4. С. 269. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 235
  • Ю. Е. Арнаутова. Чудесные исцеления святыми и "народная религиозность" в средние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html .
  • Там же.
  • А. П. Липатова. К проблеме типологии сакральной вещи в традиционной культуре. http://www.ruthenia.ru/folklore/ls04_lipatova1.htm.
  • См.: Ю. Е. Арнаутова. Чудесные исцеления святыми и "народная религиозность" в средние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html.
  • Священник Вадим Семчук. Куда девать кочерыжку, или Кое-что об обрядах. http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g71-all.shtm.
  • Турист или паломник? http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7269; Чугун на голову. http://diak-kuraev.livejournal.com/140675.html; Иоанно-Предтеченский монастырь в Москве. http://www.sedmitza.ru/text/455423.html.
  • Священник Алексий Плужников. «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения...» (О книге иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени»). http://www.psevdo.net/index.php?go=Pages&in=view&id=22. 11 февраля 2010 года по решению Коллегии по рецензированию и экспертной оценке Издательского Совета Русской Православной Церкви книга иеромонаха Трифона «Чудеса последнего времени» (Арзамас, 2003) была отнесена к изданиям, не рекомендованным к распространению через систему церковной (епархиальной, приходской, монастырской) книжной сети, поскольку в указанной книге содержатся утверждения, противоречащие вероучению Православной Церкви. См.: http://www.izdatsovet.ru/not_past_catalog/references/detail.php?REFERENCE=3292.
  • Игумен Нектарий (Морозов). Хотите рвать бумажку - рвите сами. http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=8644&Itemid=3.
  • А. Л. Топорков. Магические тексты в устных и рукописных традициях России XVII-XVIII вв. http://www.odysseus.msk.ru/numbers/?year=2008&id=149.
  • Там же.
  • См.: Протопресвитер Михаил Помазанский. Почитание святых мощей. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/15p/pomazansky/dogmata/134.html.
  • Ю. Е. Арнаутова. Чудесные исцеления святыми и "народная религиозность" в средние века. http://ec-dejavu.ru/c/Cure.html.
  • Русское духовенство при Петре Великом и учреждение Святейшего Правительствующего Синода // С. Князьков. Очерки из истории Петра Великого и его времени. Пушкино: Издательское объединение «Культура», 1990. [Репринт. с изд.: СПб., 1914.] С. 425
  • Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/missioner/56.html.
  • Дарина Шевченко, Игорь Прокопьев, Павел Седаков. Чудеса: В ожидании чуда. http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/1709.
  • Н. Н. Лисовой. Мощи - от слова «мощь». http://www.nsad.ru/index.php?issue=37§ion=4&article=512.
  • Серафим (Шолков), монах. Суеверие и неразумное «благочестие». http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295.
  • Турист или паломник? http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=7269.