Жизнь протекает незаметно быстро, и многие вопросы актуальные сейчас, уже завтра могут потерять всякий смысл. Это прописная истина, и мусульмане знают это очень хорошо. Однако складывается впечатление, что знания эти затаились в самых укромных уголках памяти. Почему я так говорю? Да потому, что уровень культуры современных мусульман, мягко говоря, требует желать лучшего. Давайте разберемся во всем по порядку.
У нас есть кому подражать.
Самым лучшим и самым ярчайшим образцом для подражания для нас является наш любимый пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего. Он на собственном примере показал, что мусульманин должен быть честным, порядочным, чистоплотным, современным человеком. Самые лучшие качества можно перечислять бесконечно долго, и все они, без всякого преувеличения, подходят к Посланнику Аллаха. Он, мир ему и благословение Всевышнего, был человеком необычайно высокой культуры, любящий свой народ и переживающий за свою умму. Изучая сиру, его жизнеописание, мы можем видеть на наглядном примере, с каким достоинством он переносил испытания, которые посылались на его долю Всевышним Творцом. Кроме того, он был самым ярким примером милосердия, сострадания.
Человек, который хочет стать искренним мусульманином, обязан следовать примеру нашего пророка, мир ему и благословение Всевышнего. А, прежде всего, следовать необходимо в воспитании в себе лучших качеств. Сегодня во многих случаях мы наблюдаем лишь следование внешним признакам, как длина бороды, так называемая одежда «по сунне» и т.д. Касательно вопроса о внешнем облике, то нельзя забывать, что пророк Мухаммад был очень опрятным и самым современным человеком того времени. А самое главное, у него был богатейший внутренний мир, и это надо перенимать в первую очередь. К нему тянулись люди, и каждый обратившийся к нему был удовлетворен. Он был и есть близкий человек всей мусульманской умме, а не отдельно взятой группе.
Почему люди боятся мусульман?
В современных реалиях, образ мусульманина перестал быть олицетворением добра и справедливости. Люди панически боятся ислама и всего, что с ним связано. Это происходит отчасти от того, что идет планомерная, беспощадная, информационная атака на нашу религию. Мы видим, как предвзято пестрят заголовки статей в газетах, снимаются передачи на телевидении и т.д. И, при всем при этом, вина самих мусульман так же очевидна, так как сегодня, как никогда, мусульмане разбиты на множество групп. Кроме того, мы наблюдаем примеры нижайшей культуры, а временами нетерпимость и агрессию. И после этого мы хотим, чтобы нас любили?
Если провести элементарную параллель между мусульманами средних веков и современной уммой, то что мы увидим? Когда то мусульманские ученые сделали мощнейший прорыв во всех областях науки: физика, химия, математика, медицина, биология, анатомия, астрономия и т.д. Вместе с тем, такие наилучшие качества, как честность, доброта, взаимопомощь помогли распространению ислама в разных уголках земного шара. Ислам принимали люди, которые хотели походить на мусульман того времени. Многих поражала честность при торговле, так как мусульман никогда не будет обманывать или обвешивать покупателя. Так, что простой честный торговец мусульманин мог как минимум вызвать симпатию к нашей религии.
Сегодня мусульманский мир слаб, некоторые страны, такие как Афганистан, Пакистан, Бангладеш - безнадежно отстали от общечеловеческого прогресса. Нет научных открытий, по большей части, очень низкий уровень общего образования. Это помогает выставить этнических мусульман в самом непристойном свете. Посмотрите на варварское истерзание Муаммара Каддафи, глумление над больным Мубараком, массовые беспорядки в странах «Арабской весны». Это все - не ислам.
Почему мы такие некультурные?
Посещая различные исламские форумы в интернете, читая комментарии под статьями и, видя то, как легко люди, считающие себя мусульманами, могут оскорбить, унизить, обидеть оппонентов, становится обидно за ислам. Ведь люди могут подумать, что все мусульмане такие не культурные. Я всегда думаю о том, что же будет с человеком, который в поисках знаний об исламе войдет на подобный исламский форум, не отвернется ли он после этого от ислама?
Поражает и то стремление переспорить собеседника, навязать свою точку зрения и, при этом, забывая хадис пророка Мухаммада, мир ему и благословение Всевышнего, в котором говорится, что тот кто оставит спор, даже если он прав, тому обеспечен дом на краю Рая.
Не говоря уже о том, что у многих преобладает уверенность, что только его мнение исключительно правильное, непринятие доводов собеседника и чрезмерная бескомпромиссность. Поиск недостатков, огульное обвинение своих единоверцев в различных грехах, сплетни, клевета и т.д. Все это приводит к безкультурию и не приносит пользу для имиджа мусульман и ислама в целом.
Уважаем ли мы старших?
Молодым людям всегда было свойственно чрезмерное самодовольство, уверенность в себе. Проблема отцов и детей существовала всегда. В исламе этот вопрос решен более чем 1400 лет назад. Пророк Мухаммад и первые мусульмане показали, как надо относиться к старикам, а особенно к своим родителям. Особый акцент этому вопросу уделяется и в Священном Коране. Взаимоотношения с окружающими, добрые отношения к старшим должны характеризовать мусульманина как человека уважающего людей.
Да, часто мы видим, как люди более зрелого возраста, делают вещи, которые противоречат сущности нашей религии, но это не дает нам никакого права чувствовать свое превосходство, с высока делать замечание, а тем более упрекать в чем-то. Только мягкость в отношении со старшим поколением и доведение истины через вежливое увещевание, может принести пользу.
Нельзя забывать и о том, что, как мы сейчас относимся к старшему поколению, так и наши дети будут относиться к нам.
Пусть некоторые старики и не владеют глубинными знаниями религиозных наук, но именно они сквозь годы советского атеизма смогли сохранить религию и, в конце концов, они воспитали нас. Знание только тогда приносят пользу, когда они не только в голове, но и в сердце.
Неприятие никаких традиций.
Сегодня, когда мы говорим словосочетание традиционный ислам, то часто натыкаемся на критику. Некоторые задаются вопросом: Что же такое традиционный ислам? Складывается впечатление, что люди вообще боятся слова традиция. Хотя слово традиция означает передача, трансляция духовных ценностей жизни от поколения к поколению. На традициях основана культура всех цивилизаций. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, тоже сохранял традиции, ярчайшим примером может служить обряд совершения хаджа, который пришел от пророка Ибрахима (мир ему).
Когда я говорю о традициях, я имею в виду следование Священному Корану, сунне нашего любимого пророка Мухаммада, а также сложившиеся богословские традиции нашего народа, который имеют тысячелетнюю историю.
Я еще помню тех стариков, которые получили религиозное образование в дореволюционное время и которые, несмотря на тяжелые советские годы, следовали предписаниям Священного Корана, совершали пятикратный намаз, чтили нашего пророка Мухаммада. Глядя на них, еще будучи ребенком, я смог прочувствовать доброту, нур, умиротворенность, который исходил от этих людей. Возможно, это послужило толчком в формировании моего дальнейшего мировоззрения.
Откуда агрессия?
Почему то принято, что защита ислама и мусульман в целом возможно только в каких-то протестных движениях. Мы видим, как все чаще мусульмане во всем мире выходят на улицы, защищая духовные ценности. В Пакистане, защищая честь нашего любимого пророка Мухаммада, мир ему и благословение Всевышнего, крушили посольства западных государств и магазины. В Египте, Сирии, Ливане из-за чрезмерной активности гибнут невинные люди. Я уже не говорю о взрывах в различных уголках планеты. Агрессия не приводит не к чему хорошему. Агрессия порождает агрессию. Ислам является религией мира, справедливости, добра и терпения. И нашу религию невозможно популяризировать через террор.
Те, кто использует религиозные чувства верующих и сеет в их души агрессию, нетерпимость, зло - они лишь пользуются этими верующими для достижения своих меркантильных, политических и других низких интересов.
Мусульманам от митингов и пикетов нужно возвращаться к созидательному образу жизни.
Не все еще потеряно.
Мы, считаем себя мусульманами, а значит мы являемся представителями ислама. По нашим действиям все остальные будут судить о нашей религии, а это большая ответственность. Безусловно, что нам запишется грех, если наши действия отдалят кого-либо от ислама.
Нам необходимо оставить какие-то меркантильные мелкие интересы тогда, когда это касается вопросов религии. Не надо поддаваться тем, кто хочет использовать нашу искренность и богобоязненность для каких-либо мелких корыстных целей. Нужно уметь слушать свое сердце, а оно всегда дает сигналы нам, когда к ней подкрадывается чернота. Ислам и наши молитвы должны делать нас чище, добрее, сострадательнее, то есть развивать самые лучшие человеческие качества. Если же происходит наоборот, мы чувствуем, что становимся агрессивнее, злее, то это уже является поводом для того, чтобы серьезно задуматься.
Несмотря на то, что все эти негативные примеры указанные выше являются правдой, но, Слава Аллаху хороших, добропорядочных и искренних мусульман много и не все еще потеряно. Духовное выздоровление необходимо каждому начинать с себя.
Нам нужно всегда помнить, что жизнь протекает незаметно быстро, и многие вопросы актуальные сейчас уже завтра могут потерять всякий смысл. Поэтому не надо бессмысленно растрачивать данное нам время.
Илдар Баязитов
Имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) был уважаемым муджтахидом, мухаддисом и авторитетной личностью. Он действительно был аскетичным, мудрым и набожным.
Огромное количество мухаддисов, а также ученых ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов единодушны в признании достоинств и сильных сторон Имама сахиба. Тысячи трудов были написаны имамом Абу Ханифой (рахматуллахи алейхи). Имам Абу Ханифа - единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов). Значительное количество ученых и мухаддисов остались приверженцами имама Абу Ханифы (рахматуллахи алейхи ), и более половины уммы Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) и по сей день продолжает придерживаться его учения.
Он родился в эпоху сахабов (радиаллаху анху м). Воздержанность, богобоязненность, щедрость, ученость, добродетельность - все эти качества были присущи имаму Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи ).
Он был родом из Куфы, которая в то время была мощнейшим центром хадисов. В этом городе проживали тысячи сподвижников (радиаллаху анху м) Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). В Куфе родилось более тысячи факихов, из которых сто пятьдесят были сподвижниками Святого Пророка (салляллаху алейхи уа саллям). Куфа являлась тем городом, в котором когда-то проживали почтенный хазрат Абдулла ибн Масуд (радиаллаху анху) и почтенный хазрат Абу Хурайра (радиаллаху анху ).
Именно в этом известном образовательном центре и получил воспитание и образование Имам сахиб. Также много знаний и пользы он извлек и у ученых Аль-Харамэйн.
Родословная
Нуман
ибн Сабит ибн Зута ибн Мах (или ибн Марзубан) (расхождение во мнениях
имеется только относительно формулировки, а не имени)
Год и место рождения
80 год по хиджре, г. Куфа (Ирак).
Известные обращения к нему
Имам Азам / Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи
)
Особенный факт
Единогласно признается, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи
) был табиином.
В разных источниках приводятся различные данные по количеству
сподвижников, которых видел Имам сахиб. Сахиб-Икмаль передает, что их
было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С
наиболее противоположным мнением выступает хафиз Альмиззи, который
говорит о семидесяти двух сподвижниках (радиаллаху анху).
Получение знаний
Начальные
исламские знания имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи
) приобрел еще в детстве, но
период обучения продолжался недолго в связи со скорой кончиной его отца.
Впоследствии, он продолжил семейное дело.
Источник заработка:
Торговля шелком
Продолжение обучения
К
22 годам большая часть его свободного времени проходила в дебатах. В
этот период имам Ша’би (рахматуллахи алейхи
) посоветовал имаму Абу Ханифе (рахматуллахи алейхи
)
приобщиться к какому-нибудь ученому.
Не сумев ответить на вопрос о правильной процедуре развода в соответствии с Сунной, имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи ) начал посещать собрания имама Хаммада (рахматуллахи алейхи ) – ученика хазрата Анаса (радиаллаху анху), покончив тем самым с участием в дебатах. Следующие десять лет он провел в качестве ученика имама Хаммада (рахматуллахи алейхи ). Через два года в связи со смертью одного из своих родственников имам Хаммад (рахматуллахи алейхи ) внезапно уехал на два месяца в Басру, оставив имама Абу Ханифу (рахматуллахи алейхи ) продолжать его работу в Куфе. Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи ) оставался учеником Имама Хаммада (рахматуллахи алейхи ) еще восемь лет.
Наиболее значимый учитель фикха
Имам Хаммад (рахматуллахи алейхи
)
Наиболее значимый учитель хадисов
Имам Амир Ша’би (рахматуллахи алейхи
)
Количество переданных хадисов
4000 хадисов, из которых 2000 хадисов были получены у одного только имама Хаммада (рахматуллахи алейхи
)
Значимые принципы определения приемлемости хадисов, на которые опирался имам Абу Ханифа
- Хадис должен запоминаться в правильной форме с самого первого дня, когда он был услышан, до самого момента его передачи.
- Хадис должен исходить от Святого Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) и передаваться только по цепочке абсолютно надежных людей.
- Любые хадисы, которые противоречат Корану или другим известным хадисам, являются неприемлемыми.
Амир ибн Шурахбиль, Ша’аби Куфи, Алькама ибн Мартад, Зияд ибн Илака, Ади ибн Сабит, Катада Басри, Мухаммед ибн Мункадир Мадни, Симак ибн Харб, Кайс ибн Муслим Куфи, Мансур ибн Умар и многие другие.
Краткий список учеников Имама Абу Ханифы (
рахматуллахи алейхи )Кази Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, Зуфар ибн Хузайль, Хаммад ибн Абу Ханифа, Абу Исмат Мугира ибн Миксам, Юнус ибн Исхак, Абу Бакр ибн Айяш, Абдулла ибн Мубарак, Али ибн Асим, Джафар ибн Аун, Убайдулла ибн Муса и многие другие.
Труды имама Абу Ханифы (
рахматуллахи алейхи )«Китаб-уль-Асар» - труд, созданный на основе 70 тысяч хадисов, «Алим-уаль-мута‘аллим», «Фикх Акбар», «Джами’уль Масанид», «Китабуль Рад аляль Кадирия» и многие другие.
Качества имама Абу Ханифы (
рахматуллахи алейхи )Беспристрастность
Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи ) никогда ни от кого не принимал покровительственных даров и поэтому не был никому обязан.
Гуманность и щедрость
Однажды,
увидев проходившего мимо имама Абу Ханифу (
Отзывчивость
Однажды,
находясь в мечети, Имам сахиб услышал весть о том, что с крыши упал
человек. Имам сахиб немедленно покинул собрание и, не надевая туфли,
босиком устремился к месту происшествия. До тех пор, пока здоровье
упавшего не пришло в норму, Имам сахиб ежедневно навещал его ухаживая за
ним.
Манеры
Имам сахиб никогда не начинал говорить,
если только в этом не было необходимости. Один человек как-то сказал
Суфьяну Саури (
Воздержанность и богобоязненность
- Рассказывает Шарик: «Я ни разу не видел, чтобы имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи ) отдыхал в ночные часы».
- Передает Абу Нуайм: «Даже перед исполнением намаза имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи ) плакал и взывал к Аллаху».
- «В Коране нет такой суры, которую бы я не читал во время нафль-намазов» (Абу Ханифа, рахматуллахи алейхи )
- Хариджа ибн Мусаб передает, что есть четыре религиозных лидера, которые полностью прочитали весь Коран за один ракаат. Это Усман ибн Аффан (радиаллаху анху), Тамин Дари (рахматуллахи алейхи), Саид ибн Джубайр (рахматуллахи алейхи ) и имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи ).
- Однажды прошла весть об украденной овце. Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) начал узнавать, как долго живут овцы. Разузнав, он не ел мясо овцы в течение семи лет, боясь, что это мясо может принадлежать украденному животному.
- Сорок лет подряд имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи ) совершал фаджр-намаз с омовением, которое он брал для иша-намаза.
Шестьдесят
Количество совершенных им хаджей
Пятьдесят пять
Испытания и невзгоды
Испытание первое
Во
время правления Ибн Хубайры имам Абу Ханифа (
Последствия отказа
Его проводили через весь город на лошади, при этом хлестая его 10 раз ежедневно в течение 11 дней подряд.
Испытание второе
Во время правления Абу Джафара Мансура это предложение было сделано повторно, и снова последовал отказ.
Последствия отказа
Заключение в темницу и жестокое избиение.
Продолжение испытания
Халиф
Абу Джафар Мансур снова настоятельно потребовал от Имама сахиба
пересмотреть свое решение. В конце концов, Имам сахиб поклялся Аллахом,
что не примет его.
Последствия
С Имама сахиба сняли
рубашку и нанесли 30 ударов плетью. Кровь текла до самых пяток. Его в
очередной раз заточили в темницу и 15 дней ограничивали питание, после
чего его заставили выпить яд, из-за которого он и пал смертью шахида.
Положение при наступлении смерти
Саджда
Возраст и дата смерти
В возрасте 70 лет: в 150 г. по хиджре в месяц Раджаб (есть также мнения, что это произошло в месяц Шаабан или же в Шавваль).
Похороны
Было
проведено шесть джаназа-намазов для того чтобы смогли принять участие
более пятидесяти тысяч человек, собравшихся на его похороны. Хаммад, его
сын и единственный ребенок, возглавил последний джаназа-намаз.
Однажды группа женщин спросила у великого имама: « Почему женщина не может иметь более одного мужа, тогда как мужчине позволено иметь четырёх жён? ». Имам не смог ответить сразу и пообещал вернуться с ответом позже.
Он вошёл в дом в глубокой задумчивости. Видя отца озадаченным, его дочь Ханифа спросила: «В чём дело? ». И имам рассказал, что не может ответить на вопрос, заданный женщинами. «Я знаю ответ! ‒ воскликнула Ханифа. ‒ Но я скажу его только при условии, что ты будешь называть свое имя вместе с моим ». Имам согласился.
Ханифа позвала всех тех женщин к себе домой и дала каждой из них по чаше. Она попросила сцедить немного грудного молока в эти чаши. Затем взяла миску и попросила вылить молоко из чаш в нее.
Когда просьба была исполнена, Ханифа сказала, чтобы каждая из них взяла из миски свое молоко обратно. «Но это невозможно! » ‒ воскликнули они. «Таковы же последствия брака более чем с одним мужчиной , ‒ объяснила Ханифа. ‒ Как вы сможете отличить ребенка от одного мужа или от другого? »
Ошеломленные безупречным ответом Ханифы, женщины ушли… С тех пор Ан-Ну’ман ибн Сабит стал называть себя Абу Ханифой.
Справочно
Абу Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Куфи (8 сентября 699, Эль-Куфа ‒ 18 июня 767, Багдад) ‒ выдающийся исламский богослов, факих и мухаддис , основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ ‒ ханафитского мазхаба .
Имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе с ‘Али ибн Абу Талибом (мир ему и благословение), получил для себя и своего ребёнка благословение.
Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.
В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху.
Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате) ‒ вторую половину. В месяце Рамадан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.
Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.
Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).
Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.
Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.
Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.
Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».
В 150 году по хиджре (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман.
Абу Ханифа
Имам Абу Ханифа ‒ единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов).
Статья подготовлена по материалам открытых источников.
Нуман ибн Сабит, больше известный как Абу-Ханифа (699-767 гг.), является самым известным и влиятельным факихом в истории Ислама. Его имя часто сопровождается почетным титулом «аль-Имам аль-Азам» («Величайший предстоятель»). По каким причинам так прозвали Абу-Ханифу? - рассуждения на этот счет и составили основу для настоящей статьи.
● Формальным поводом для этого могло послужить то обстоятельство, что Абу-Ханифа был самым старшим среди всех имамов - основателей суннитских мазхабов. Так, Малик ибн Анас родился в 713 г., а умер в 795 г. Имам Мухаммад аш-Шафии родился в год смерти Абу-Ханифы, а Ахмад ибн Ханбал - только в 780 г.
● Из всех этих имамов только Абу-Ханифа мог встречаться со сподвижниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), хотя этот факт является предметом для дискуссий. Подобный вопрос для почитателей религиозного авторитета тех времен имел принципиальное значение. Дело в том, что с течением времени среди мусульман утвердилась идея богоизбранности двух поколений: сахабов и табиинов. В результате формализации данных понятий к сподвижникам стали относить всех людей, которые, будучи мусульманами, хотя бы раз в своей жизни видели Пророка Мухаммада, а к табиинам - тех, кто также, будучи мусульманами, видели и слышали хотя бы одного сподвижника. При этом было особенно важно не просто увидеть сахаба, но и получить от него хранимое им знание религиозного предания (хадис).
Признание ученого представителем поколения табиинов значительно повышало его религиозный авторитет. Вопросу о «преемничестве» Абу-Ханифы уделялось особое внимание еще и потому, что никто из виднейших факихов того времени (аль-Аузаи1, Суфьян ас-Саури2, Ляйс ибн Сад3, Малик ибн Анас и др.) не мог претендовать на подобный ранг.
Однако сложность заключается в том, что Абу-Ханифа родился хоть и раньше многих известных факихов, но все же довольно поздно для того, чтобы стать полноценным «преемником» сподвижников Пророка. К моменту, когда Абу-Ханифа начал более или менее осознанно воспринимать окружающую действительность, дожили лишь немногие из числа сахабов, - кто видел Пророка в таком же юном возрасте.
Биографы ученого склоняются к тому, что в детстве он видел Анаса ибн Малика4. Но они спорят о том, слышал ли Абу-Ханифа из уст Анаса изречения Пророка. Не исключено также, что из числа сахабов будущий имам встретил Абу-Туфайля Амира ибн Василя.
Однако Абу-Ханифа, формально подпадая под статус «преемника», в этом качестве для религиозной науки Ислама не представлял никакого интереса, так как в рамках мусульманской традиции ценность поколения табиинов заключалась, прежде всего, в том, что они сохранили для будущих потомков хадисы от Пророка Мухаммада. Стало быть, данные встречи возвышали религиозный авторитет Абу-Ханифы не как ученого, а лишь как человека, ибо благодаря ним он подпадал под благовествующий о табиинах аят Корана и соответствующие хадисы Пророка. Вместе с тем, сам Абу-Ханифа не без оснований считал, что уровень его познаний вполне соответствует знаниям табиинов. «Если имеется хадис от Божьего Посланника, - говорил он о своем научном методе, - то мы безоговорочно принимаем его. Если имеется несколько мнений сахабов, то мы выбираем между ними. Если же решение дано табиинами, то мы соперничаем с ними», ибо «они и мы - [обычные] люди» - добавлял ученый.
● Кроме того, Абу-Ханифа является первым богословом, разработавшим систему мусульманского права, которое, основываясь на законах Корана и Сунны, отвечало бы требованиям повседневной жизни. Для этого применялось глубокое логическое обоснование правовых источников, к которым приравнивались согласованное мнение религиозных авторитетов по какому-либо вопросу, и суждение по аналогии с Кораном и Сунной. При оглашении своего решения по какому-нибудь спорному или неясному вопросу, Абу-Ханифа не просто буквалистски подходил к источнику (аяту, или чаще - хадису), но выстраивал доводы истихсана5 (естественно, не входя в противоречие с принципами Ислама), таким образом доведя до совершенства технику рай6, впервые широко примененную одним из сподвижников Пророка Ибн Масудом.7
Собственно, именно по этой причине имам аш-Шафии сказал, что «мусульмане обязаны Абу-Ханифе достижениями в разработке фикха». Ведь до Абу-Ханифы такой науки, как фикх, не было вовсе.
● И все же формальные причины возвеличивания Абу-Ханифы лишь поверхностно объясняют этот его статус «Величайшего предстоятеля», который так полюбился всем многочисленным приверженцам ханафитской правовой школы. Более глубинными причинами следует считать масштабность фигуры имама, его выдающуюся неординарность и величайшие интеллектуальные способности.
Начнем с последнего. Сила логики у Абу-Ханифы была просто легендарной. Когда аш-Шафии спросил Малика ибн Анаса о кыясе Величайшего имама, тот ответил: «Если бы он заговорил с тобой об этой стене, доказывая, что она из золота, то он нашел бы аргументы». Следует отметить, что под кыясом тогда понимался не только технический юридический термин, обозначающий определенный правовой метод, но и рационализм в широком смысле этого слова, элементарная человеческая логика.
Хотя рационализм воспринимался традиционалистами как вторжение человеческого начала в богоданную религию и потому сурово осуждался, по Абу-Ханифе, кыяс имел ограниченную сферу применения в вопросах богослужебного и уголовного права. В целом методы Абу-Ханифы делали его мазхаб максимально приближенным к реалиям жизни. Из всех имамов - основателей мазхабов, только Абу-Ханифа жил и действовал в эпоху, когда еще не существовало как таковой ильм аль-хадис - науки о хадисах: собирание хадисов впервые началось по приказу халифа Умара II8. У Величайшего Имама просто-напросто не существовало под рукой базы для развития фикха на основе дальнейших достижений хадисоведения, и тем не менее он сделал невозможное: разработал методику истихсана и кыяса. Имам призывал юристов исходить из общих принципов благоразумия и справедливости - «предпочитать лучшее» (истихсан), хотя это не всегда было просто.
● На высочайшую набожность. Абу-Ханифы наложились особые человеческие качества. Так, хотя Абу-Ханифа давно обогнал своего учителя муфтия Куфы Хаммада ибн Абу-Сулеймана (через десять лет упорного обучения Абу-Ханифа осознал себя самостоятельным муджтахидом9 и захотел отделиться от своего учителя), в итоге он отказался от своего намерения. «Однажды вечером я решил, что так и поступлю, но, войдя в мечеть и увидев его [Хаммада], понял, что негоже оставлять его, подошел и сел вместе с ним», - говорил он. На занятиях Абу-Ханифа давно уже вступал в споры с Хаммадом, аргументированно отстаивал свою точку зрения так, что учителю нечем было ответить - и все же он до самой смерти Хаммада не покинул его, и еще восемь (!) лет провел в тени того, о ком вспоминают лишь в связи с самим Величайшим предстоятелем. Однако сам Абу-Ханифа отпустил своего ученика Абу-Юсуфа (731-798 гг.), когда почувствовал, что тот достиг по своим знаниям уровня, сопоставимого с уровнем своего учителя.
● Другой пример его отношения к жизни - это отказ Абу-Ханифы от престижного поста кадия новой столицы Халифата Багдада. Будучи самым авторитетным факихом Ирака, Абу-Ханифа решительно отверг предложение халифа аль-Мансура занять официальный пост в государственной системе. Личная независимость, самостоятельность, возможность высказывать нелицеприятные, но объективные оценки были ему дороже и престижного места, и даже, как оказалось, самой жизни. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет (вскоре после экзекуций аль-Имам аль-Азам скончался). Но ни «пряником», ни кнутом халифу не удалось сломить волю Абу-Ханифы. Эту решительную позицию никогда не противопоставляют жизненному пути его ученика Абу-Юсуфа, который не только не отказался от поста кадия, но и стал впервые в истории Ислама главным судьей Халифата, с правом назначать судей на местах и принимать аппеляции. Это обстоятельство сделало на практике ханафитский толк государственной доктриной. Таков парадокс истории: Абу-Ханифа бежал и погиб от государства, которое позднее будет его именем освящать свои решения. Однако такое противопоставление было бы неестественным и неправильным по всем пунктам: сменился правитель, значительно смягчилась политика в отношении оппозиционных движений, в целом изменились отношения государства с обществом. Абу-Юсуфу удалось не только завершить правовые разработки своего учителя, но и сделать ханафитскую школу наиболее распространенной по всему Халифату. И все же эти различия жизненного пути Абу-Ханифы и Абу-Юсуфа всегда перед глазами: ученик, обласканный милостями от правителей и обладающий одним из высочайших официальных титулов в государственной системе, сам по себе выдающийся богослов, так и не смог затмить Учителя ни в Исламском богословии, ни в плане культуры почитания улемов10, ни в народной памяти. «Ты устремишься к мирскому, - предсказывал Абу-Ханифа судьбу своего ученика, - а оно устремится к тебе».
● Кстати, веской причиной того, почему именно Абу-Ханифа и лишь он один достоин титула «аль-Имам аль-Азам», можно считать наличие у него учеников, достигших степени муджтахид-мутлак11 (то есть имели право самостоятельно выносить фетвы по любым вопросам шариата и шли по своему уровню вровень с имамами-основателями мазхабов). Ни Малик ибн Анас, ни Мухаммад аш-Шафии, ни Ахмад ибн Ханбал не оставили после себя таких великих последователей, как ученики Абу-Ханифы - Абу-Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани (749 - ок. 804 гг.) и Зуфар ибн аль-Хузайль (732 - 774 гг.). «Наших учеников, - говорил Абу-Ханифа, - тридцать шесть. Из них двадцать восемь способны к судейству, шесть способны к вынесению фетв и двое будут воспитывать судей и муфтиев», указав при этом на Абу-Юсуфа и Зуфара. На занятиях «Зуфар сидел напротив Абу-Ханифы, а Абу-Юсуф рядом с ним»: первый был лучшим учеником имама, в то время как последний - его правой рукой.
Все они по праву могут считаться основными разработчиками ханафитской школы. Когда имама аш-Шафии спросили о факихах Ирака, он ответил: «Абу-Ханифа - их имам. Абу-Юсуф - наиболее следующий за хадисами. Мухаммад ибн Аль-Хасан [аш-Шайбани] - наиболее разбирающийся в правовых казусах. Зуфар - наиболее проницателен в кыясе».
Зуфар, последовав примеру Абу-Ханифы, несколько раз отказался занять пост кадия, и предпочел преподавание, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте в Басре.
Учениками Абу-Юсуфа были тот же аш-Шайбани и Ахмад ибн Ханбал; его взгляды оказали большое влияние на Мухаммада аш-Шафии. Перу Абу-Юсуфа принадлежит целый ряд работ по фикху, в том числе знаменитый труд «Китаб аль-харадж». Кстати, в этой работе содержится около 550 хадисов, приводя которые автор ссылается на довольно широкий круг лиц-информаторов, и первым в этом списке стоит Абу-Ханифа - хотя с его слов передано всего лишь 6% хадисов.
Аш-Шайбани, учившийся также и у Малика ибн Анаса, последние 8 лет жизни был кадием новой столицы Халифата Ракки при халифе Харуне ар-Рашиде. Он считается первым систематизатором мусульманского права, ему принадлежит несколько крупных трудов по фикху. Он является составителем и комментатором одной из редакций труда Малика ибн Анаса «Муватта». Среди самых известных его учеников - Мухаммад аш-Шафии.
● Абу-Ханифа - единственный неараб из числа имамов-основателей мазхабов. Он принадлежал к мавали - персам, принявшим Ислам. В эпоху Омейядов ограниченность правового статуса мавали усугублялась унижениями и оскорблениями со стороны более полноценных членов общества. Чистокровные арабы относились к мусульманам-инородцам свысока, издевались над нечистым выговором, иными привычками в быту, порой, под страхом смертной казни запрещали родниться с ними. Арабы не упускали возможности подчеркнуть свое «превосходство», забывая порой, что сами они были потомками неграмотных и неотесанных бедуинов. Поэтому, когда спустя время один из патронов Абу-Ханифы напомнит ему, что тот всего лишь его мавла, тот, вспылив, ответит: «Клянусь Богом! Я более благородных кровей, чем ты!».
Унижения выходцев из Ирана встречались повсеместно. И, тем не менее, именно происхождение из числа мавали будет способствовать в дальнейшем становлению Абу-Ханифы в качестве мусульманского ученого. В ту эпоху многие персы были отмечены печатью мусульманской науки и знания. Причина тому кроется в том, что их униженное положение, препятствия продвижению по социальной лестнице оставляли порой единственный путь для самореализации - религиозную науку, где единственным критерием, вне зависимости от происхождения, была степень и глубина образованности. Несмотря на трудности усвоения тонкостей арабского языка и невзирая на насмешки арабов, мавали уверенно входили в первые ряды знатоков Корана и Сунны. Выходцы из Ирана составили авангард религиозной науки в целом, и мусульманского фикха в частности. Именно из их большинства сложился основной корпус знатоков шариата в разных концах Халифата.
● Абу-Ханифе, в отличие от других имамов - основателей мазхабов, довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен» - в период смены династий, сопровождавшегося разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, глобальной смутой (в начале 740-х гг. произошло вооруженное выступление против власти Омейядов шиитов-зайдитов, затем в 740-750-х гг. движение Аббасидов начало свое триумфальное шествие по восточным районам Халифата, завершившись переворотом и гонениями на сторонников прежней власти). Все это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу-Ханифы, превратив в итоге его мазхаб в самый толерантный среди всех правовых школ в Исламе.
● Утверждение о наибольшей толерантности ханафитской школы основано на совокупности целого ряда фактов, прежде всего, на рациональности подходов Абу-Ханифы и его учеников к вопросам фикха. Обычно склонность факихов Ирака к рационализму объясняют разными объективными причинами: иной социокультурной средой, не имеющей прецедентов в Коране и Сунне, и потому вынуждавшей обращаться к разуму, как единственно возможному в новых условиях источнику знания; отдаленностью региона от родины Ислама - Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей религиозного предания и т.д. Действительно, если имам Малик ибн Анас ежедневно, ежечасно имел возможность общаться с «ахль аль-Мадина» - традиционно набожными жителями Медины, хранителями традиций города Пророка, то у Абу-Ханифы такой возможности не было и в помине. Более того, как уже было сказано выше, Имам аль-Азам был лишен инструментария, которым пользовались все дальнейшие имамы-муджтахиды - науки о достоверности хадисов, и даже самих сборников хадисов.
И все же, во многом соглашаясь с традиционными аргументами, следует отметить, что характер куфийской школы был также предопределен и субъективным фактором: личностью ее основателя Ибн Масуда и тем влиянием, которое оказал на него халиф Умар ибн аль-Хаттаб, поручивший ему вести в этом городе религиозное просвещение. Дело в том, что, согласно источникам, «Умар очень сильно порицал тех, кто много рассказывал хадисов». Поэтому, напутствуя своих посланцев в Куфу, и в первую очередь Ибн Масуда, он говорил: «Вы отправляетесь к жителям селения, для которых звучание Корана - как жужжание пчел, так не отталкивайте же их хадисами и не отвлекайте их [ими]! Обнажайте Коран и поменьше рассказывайте повествований от Божьего Посланника, да благословит его Бог и да приветствует!». Разумеется, Умар запрещал не хадисы, а несанкционированное хадисотворчество. Он, как великий государственный деятель Ислама, многие годы выстраивавший «вертикаль власти», отчетливо понимал, что без единой, слаженной законодательной системы - которая невозможна в ситуации, когда почти каждый самочинно предается общеобязательному правотворчеству (чем и является по сути изложение хадисов), - устои государства будут подтачиваться и оно в итоге рухнет. История показала, что Умар был абсолютно прав. Поняв, какою силою обладает авторитет Пророка в мусульманском сообществе, различные политические группировки не чурались в дальнейшем сочинять подложные хадисы, отражающие их интересы, и ввергли Халифат в пучину разногласий и смут, от которых мусульманская умма не может оправиться до сих пор. Если факт проводимой Умаром политики действительно имел место, то становится понятным, почему Ибн Масуд, знавший и в течение жизни передавший достаточно много хадисов, заложил во время своей командировки в Куфе совершенно иную, рационалистическую, школу, противоположную хадисоведческому ригоризму. «Знание - не во множестве хадисов, - пояснял он, - но в богобоязненности». Это и следует учитывать, когда речь заходит о научной парадигме Величайшего предстоятеля, ведь Абу-Ханифа испытал на себе влияние метода Ибн Масуда и куфийской школы в целом, характеризующихся малым использованием хадисов, анализом правовых казусов и комментированием нормативных положений.
● Помимо общей рациональности, на толерантность ханафитского мазхаба повлияло и еще одно, более конкретное обстоятельство - это известное положение учения ханафитов о признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб). Абу-Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание и подтверждение сердцем веры в Аллаха и в остальные столпы веры достаточными основаниями для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. Это важнейшее положение ханафитской акиды является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы. Исторически данное положение появилось как раз в силу тех обстоятельств, которые мы рассматривали выше - наличие многочисленных враждебных правительству группировок, использовавших сектантские воззрения для обоснования своей богоизбранности, способствовало расколам в мусульманской умме. Абу-Ханифа лично сталкивался с сектантами - например, в 745 г., когда в Куфу вторглась группа хариджитов, главных его богословских оппонентов. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти широкий отклик в нижних социальных слоях тогдашнего общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства - истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (такфир12), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, каждый, кто не примкнул к их течению.
● Противостояние идеологии хариджизма, как орудию раздора, стало для Абу-Ханифы делом всей жизни. Желая лишить хариджитов богословских аргументов, Абу-Ханифа взял на вооружение идею ирджа13 - оставления наших разногласий на суд Всевышнего - что исключает возможность взаимных обвинений в неверии.
В наши дни эти главные принципы ханафитской школы позволяет рассматривать миллионы людей - абхазов, адыгейцев, азербайджанцев, башкир, дагестанцев, ингушей, кабардинцев, казахов, каракалпаков, карачаевцев, киргизов, ногайцев, осетин, таджиков, татар, туркмен, узбеков, чеченцев, черкесов и др. - которые лишены знаний об Исламе и далеко не всегда соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания, в качестве именно верующих (муминун) мусульман. Поскольку милость Аллаха распространяется на всех мусульман, тем самым, по представлениям ханафитов, каждый заявивший о своем Исламе и принявший эту религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания Ислама, имеет право на довольство Всевышнего, на принадлежность к умме, на приобщение к Корану - в отличие от мнений других мазхабов. Нигде более, ни в одной другой правовой Исламской школе не найти более раскрытых врат для миллионов людей, лишь формально приобщенных к Исламу. С философской точки зрения именно Абу-Ханифа, в отличие от Малика, аш-Шафии или Ахмада ибн Ханбала, раскрывает эти врата спасения для маловеров, малограмотных или оторванных от уммы людей и даже - как оказалось на постсоветском пространстве - целых народов.
Более того, данный принцип позволял местным жителям сохранять свои старые, доисламские традиции (которые, кстати, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников права). Здесь-то и кроется основная причина того, почему ханафитский мазхаб именуется специалистами самым толерантным в Исламе, и почему сами его последователи считают эту школу максимально понятной для рядовых верующих. Здесь же заложена и причина того, почему многочисленные общества, племена и нации в многонациональных и поликонфессиональных регионах, таких как Средняя Азия, Золотая Орда, Османское государство и империя Великих Моголов, принимали Ислам именно в ханафитском прочтении, и почему их потомки продолжают придерживаться постулатов этой школы по сей день. Более чем вероятно, что здесь же находится и самая главная причина того, почему Абу-Ханифа именуется Величайшим предстоятелем Исламского фикха.
